koleksi cerita lawak la jugak

Robot Kesan Cakap Bohong

Samad adalah seorang profesor terulung, dia berhasil mencipta robot yang boleh mengesan pembohongan, dia membuat robot itu sehinggakan ketika mendengar pembohongan, robot tersebut akan terus menampar si pembohong itu…

Samad dengan bangganya membawa robot itu ke ruang tamu dan menunggu anak lelakinya pulang. Tapi anaknya tidak kunjung pulang. Sehingga pagi barulah anaknya pulang.

“Kamu dari mana?” tanya Samad.
“Ada pelajaran tambahan ayah”, jawab anaknya.
*PLANG* Robot tersebut menampar anaknya.

“Nak, ini adalah robot ciptaan ayah, dia akan menampar sesiapa yang berbohong! Sekarang katakan dengan jujur, kenapa kamu pulang lewat??!
“Maaf ayah… saya baru habis memonton movie di rumah kawan…”.
“Cerita apa?
“Cerita Papadom ayah”.
*PLANG*
“Katakan dengan jujur cerita apa?!”
“Maaf ayah… saya tengok cerita lucah”.

Mendengarkan itu marahlah Samad.
“Kamu nie… kecil-kecil dah nakal… kamu nak jadi apa bila besar nanti?! Malukan ayah saja perbuatan kamu nie. Masa ayah kecil dulu , ayah tak pernah pun buat macam nie.

*PLANG* Samad ditampar oleh robotnya.
Suasana hening untuk beberapa ketika…

Isteri Samad kemudian masuk ke ruang tamu dan langsung berkata… “Huh, sama saja kelakuannya, ke mana akan tumpahnya kuah kalau tak ke nasi? Bagaimana pun sememangnya dia anak awak…”

*PLANG*
Robot menampar isteri Samad sebelum isterinya sempat menyelesaikan kata-katanya…
dan semua terdiam…

Baca selanjutnya: KahKahKah - Cerita Lawak - Robot Kesan Bohong

Tolak perpaduan asabiyah Umno

Mohd Rashidi Hasan

Sebagai sebuah parti Islam, PAS mengasaskan perjuangannya untuk memupuk dan memperkuatkan ukhuwwah Islamiah serta menyuburkan rasa perpaduan di kalangan rakyat dalam segenap aspek.

PAS mengasaskan perpaduan di atas prinsip Islam, memperkenalkan nilai-nilai Islam dalam usaha menegakkan keadilan dalam bidang politik, ekonomi, sosial, pendidikan dan sebagainya.

Pada pendapat PAS, perpaduan mestilah dipaksikan dengan ketakwaan kepada Allah SWT.

Prinsip-prinsip ini digariskan dengan jelas menerusi firman Allah (mafhumnya):

"Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benar takwa, dan jangan sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan Islam.

"Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (ugama Islam), dan janganlah kamu bercerai-berai; dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliyah dahulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-padu dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara. Dan kamu dahulu telah berada di tepi jurang neraka (disebabkan kekufuran kamu semasa jahiliyah), lalu Allah selamatkan kamu dari neraka itu (disebabkan nikmat Islam juga). Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keterangan-Nya, supaya kamu mendapat petunjuk hidayah-Nya.

"Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya." (Surah al-Imraan, ayat 102-104)

Adapun sejak akhir-akhir ini Umno mula memainkan kembali 'jarum' perpaduan, kononnya masa depan Islam dan Melayu akan musnah jika PAS dan Umno tidak bersatu.

Kita mengajak kepimpinan Umno dan ulama-ulama yang sewaktu dengan mereka, untuk menghayati dan memperhalusi ayat-ayat Allah yang dipaparkan di atas.

Sebelum ulama-ulama upahan ini menjadi orang tengah untuk menyatupadukan PAS-Umno di atas dasar Islam dan Melayu, mereka harus mengkaji dan menilai kembali, pada aspek mana perjuangan Umno dan pelaksanaan pemerintahannya selama lebih 50 tahun ini, menepati ayat-ayat di atas?

Umno yang mendakwa dirinya parti Melayu-Islam tidak pernah mengasaskan tunjang pemerintahan di atas dasar takwa kerana asas perjuangan mereka adalah nasionalisme atau asabiyah.

Asabiyah yang dianuti Umno merosakkan mereka. Umno adalah Melayu, PAS juga Melayu. Tetapi mengapa mereka memusuhi PAS sekian lama, menindas dan mendiskriminasi pemimpin, ahli dan penyokong PAS? Mereka juga meminggirkan kerajaan negeri yang dipimpin oleh PAS.

Selain daripada itu Umno juga menghalang pelaksanaan Islam yang diperjuangkan oleh PAS. Umno juga menyekat, melarang dan menangkap pemimpin-pemimpin PAS yang menyampaikan kuliah di masjid-masjid dan surau-surau.

Ini belum termasuk dasar-dasar kerajaan yang menghancurkan masa depan Melayu seperti PPSMI, dasar bahasa dan sebagainya.

Hakikatnya, perjuangan Melayu-Islam untuk sudah jauh tersasar. Mereka terlalu rasis sehingga meminggirkan bangsa Melayu sendiri. Yang dipimpin, dibela, diberi biasiswa, dibantu hanyalah Melayu Umno.

Umno tidak layak menjadi parti harapan orang Melayu lagi. Umno harus dibubarkan kerana ia sudah gagal. Ia adalah parti yang memperjuangkan asabiyah sempit, parti kroni dan juak-juak.

Dalam keadaan Umno yang semakin di penghujung hayat, mereka cuba bergayut di dahan PAS dengan mengumpan agenda perpaduan. Hakikatnya Melayu tiada pilihan lain selain bersatu di bawah payung PAS. Selepas perjuangan Melayu gagal membela Melayu, kali ini beri peluang kepada parti Islam, perjuangan Islam untuk memelihara martabat Melayu.

Petikan Dari Harakah

Mercun, Ucapan Maaf & Duit Raya

Oleh

Zaharuddin Abd Rahman

Dalam penulisan ini, saya ingin menyentuh 3 perkara berkenaan hari raya yang sering dilakukan oleh umat Islam. Apakah pandangan Islam terhadap Mercun, pemberian duit raya dan ucapan ‘Maaf Zahir Batin'?.

Main Mercun

Akta Bahan Letupan 1957. Seksyen 4 (2) memperuntukkan undang-undang sesiapa yang bersalah mengilang, memiliki dan mengimport mercun atau bunga api, boleh dihukum penjara lima tahun atau denda RM10,000 atau kedua-duanya.

Dari pandangan Islam pula saya kira amat mudah untuk diketahui hukumnya. Semua perkara yang membawa mudarat kepada diri dan orang lain adalah diharamkan di dalam Islam.

Secara ringkas, antara sebab yang menjatuhkan bermain mercun dalam kategori haram adalah :-

1) Mudarat Kepada Diri

Ini tidak perlu lagi dihuraikan. Cukup dengan gambar ini

2) Mudarat Orang Lain

Ia seringkali mengganggu masyarakat awam sekeliling dengan kebisingan bunyinya selain bahaya letupannya. Jelas ia termasuk dalam perkara yang diharamkan. Tahap pengharamannya lebih dahsyat apabila ia dimainkan di tepi-tepi surau dan masjid tatkala ahli jemaah sedang menunaikan solat.

Demikian juga apabila ia ditujukan ke arah rumah dan individu tertentu dengan niat ingin berseronok-seronok. Saya boleh menggangap ia terdapat persamaan dengan cubaan membunuh, kerana bakaran api itu boleh menyebabkan sebuah rumah terbakar atau seseorang kanak-kanak atau bayi hilang nyawanya.

Nabi s.a.w bersabda :

من ضَارَّ أَضَرَّ الله بِهِ وَمَنْ شَاقَّ شَاقَّ الله عليه

Ertinya : Barangsiapa yang membawa mudarat maka Allah akan memudartkan dirinya sendiri, sesiapa yang menyusahkan orang lain, Allah akan menyuasahkannya pula" (Riwayat Abu Daud, no 3635, 3/315; Ahmad, 3/453 ; Tirmidzi : Hasan Gharib ; Syeikh Syuaib, Hasan Bi Syawahidi)

Saya masih ingat kisah yang disiar oleh akbar tahun lepas, bagaimana mercun masuk dalam buaian seorang bayi.

Baca juga kisah ini "Dalam pada itu, ibu Mohd. Syafiq, Saripah Ali, 43, berkata, anaknya sedang mengangkat kain di kawasan jemuran asrama kira-kira pukul 6 petang apabila sebiji mercun bola dilemparkan ke arahnya.

‘‘Mercun yang dilempar ke arahnya terkena di bahagian bawah mata kiri menyebabkan matanya cedera," katanya".

3) Pembaziran

Ia dikira satu pembaziran juga kerana wang yang digunakan dikira dibakar begitu sahaja untuk menikmati letupan yang tiada tentu arahnya.

Allah s.w.t mengurniakan kita harta untuk dibelajkan sebaiknya dan bukan untuk mengikut hawa nafsu atas alasan kemeriahan lalu membeli pelbagai jenis mercun.

Islam inginkan kita menjadi orang yang mampu mengurus kewangan dengan bijak di bulan Ramadhan. Malah inginkan kita memperbanyakkan sedeqah terutama di akhir Ramadhan. Bukannya membeli mercun yang haram hukumnya.

Saya kira, tidak perlu dihurai panjang isu ini disebabkan kejelasannya.

Sebagai kesimpulan, ibu bapa yang membelikan mercun ini tidak terlepas dari dosa pada pandangan Islam. Mereka sepatutnya bersifat tegas dalam hal ini melarang sebarang penglibatan anak-anaknya terutamanya jika mereka terjebak dalam membuat mercun sendiri seperti mercun buluh dan lain-lain.

Isu Duit Raya

Isu memberikan duit raya kepada kanak-kanak terdapat pro dan kontranya. Bagi saya, hukumnya berubah-ubah mengikut keadaan pemberi dan penerima.

Perspektif Baik :

Jika dilihat dari persepktif baik, ia dapat memupuk semangat dan sifat menderma sebagai bukti hasil keberkatan yang diperolehi dari tarbiyah Ramadhan.

Malah, sebenarnya ia lebih baik jika di berikan sebelum tamatnya Ramadhan, ia bertepatan dengan hadith Nabi s.a.w dari Ibn Abbas r.a yang menyebut :-

كان النبي صلى الله عليه وسلم أجود الناس بالخير , وكان أجود ما يكون في رمضان , حين يلقاه جبريل , وكان يلقاه كل ليلة في رمضان حتى ينسلخ , يعرض عليه النبي القران , فإذا لقيه جبريل كان أجود بالخير من الريح المرسلة

Ertinya : "Adalah Nabi SAW adalah manusia yang paling bagus dan pemurah dengan segala jenis kebaikan, dan Nabi paling pemurah adalah di bulan Ramadhan, dimana ketika bertemu Jibrail yang datang di setiap hari di bulan ramadhan membentangkan (menyemak) al-Quran dari Nabi SAW, apabila ditemui Jibrail maka Nabi akan menjadi paling pemurah dengan kebaikan lebih dari angin yang bertiup" (Riwayat Al-Bukhari)

Justeru, sekiranya ia dapat diberikan dalam bulan Ramadhan sebagai sedeqah sudah tentu keberkatan pahalanya berlipat kali ganda berbanding memberikannya di bulan syawal.

Oleh kerana kemungkinan pada hariraya sahaja kebanyakkan kita dapat berkumpul sekeluarga, mungkin kerana itulah akhirnya duit sedeqah kepada ahli keluarga yang eloknya diberikan di akhir Ramadhan itu menjadi ‘duit raya di hari raya'.

Saya harap masyarakat yang mengamalkannya akan memperbetulkan niat mereka dengan memasang niat ia sebagai sedeqah dari bulan Ramadhan dan bukan sekadar adat hari raya semata-mata.

Perspektif Negatif

Ia boleh menjadi amat buruk dan sewajarnya di jauhi apabila : -

1) Seseorang memberikannya dengan niat ingin menunjuk-nunjuk kekayaannya dengan menayangkan jumlah yang diberinya dan ada pula yang terpaksa berhutang demi memberikan ‘duit raya'. Ini tidaklah di benarkan sama sekali menurut Islam.

Justeru, perbezaan niat seseorang menentukan samada pemberian duit rayanya menjadi ibadat atau tidak.

2) Terdapat juga ‘duit raya rasuah' yang mungkin diberikan oleh ahli perniagaan kepada pegawai tertentu bagi mempengaruhi keputusan pegawai itu di kemudian hari. Ia adalah tidak dibenarkan sama sekali di dalam Islam.

3) Disebutkan juga, duit raya sebegini boleh membawa kesan negatif kepada kanak-kanak yang bersifat materialistik dan mengkritik individu yang tidak memberikan duit raya kepada mereka.

Ini boleh menjadikan kanak-kanak lebih bersifat rakus dengan harta dunia di setiap kali tiba hari raya. Pandangan ini ada benarnya.

Walaupun demikian, pada hemat saya faktor sebegini sukar untuk menjadikan seluruh amalan pemberian duit raya sebagai haram. Bagi mengelakkannya dari jatuh kepada haram, si pemberi mestilah mengingatkan penerima agar bersyukur dengan apa jua jumlah yang didermakan dan berhati-hati dengan keseronokan sementara dari fitnah bernama ‘duit' dan ‘wang' ini.

Jika seseorang itu lebih cenderung kepada pendapat ianya haram. Wajiblah ia untuk menahan diri dari memberikan sebarang duit raya kepada kanak-kanak. Tiada ertinya ia mengatakannya haram, dalam masa yang sama ia sendiri masih memberikannya sewaktu hariraya.

Justeru, pada hemat saya, pandangan membenarkan dengan syarat-syarat tertentu adalah lebih ringan dan mampu dilaksanakan oleh masyarakat hari ini yang telah membudayakannya sebagai amalan tahunan. Apa yang perlu dilakukan hanyalah ‘adjust' niat, dan beberapa hal lain agar pemberian itu menjadi sebuah sedeqah yang berguna buat ahli keluarga terdekat, pemberi dan penerima.

4) Bagi mereka yang amat sensitif isu halal haram, saya kira adalah amat terpuji jika dapat dipastikan sampul duit raya itu bukan dari mana-mana bank dan institusi kewangan konvensional yang haram.

Ini kerana ia boleh dianggap mempromosikan perbankan Riba yang amat haram. Ia jelas termasuk dalam larangan Allah s.w.t dan Nabi s.a.w dari memberikan bantuan dan promosi kepada perkara yang haram.

Sebuah hadis menyebut :

لعَنَ رسولُ اللَّهِ في الخمرِ عشرةً عاصِرَها ومُعتصِرَها وشارِبها وحامِلَها والمحمولَةَ إِليهِ وساقيَها وبائعهَا وآكلَ ثمنِها والمشتَري لها والمشترى لهُ

Ertinya : Rasulullah s.a.w. melaknat tentang arak, sepuluh golongan: (1) yang memerahnya, (2) yang minta diperahkan untuknya, (3) yang meminumnya, (4) yang membawanya, (5) yang minta dihantarinya, (6) yang menuangkannya, (7) yang menjualnya, (8) yang makan harganya, (9) yang membelinya, (10) yang minta dibelikannya." (Riwayat Ibn majah, 2/1122 ; Tirmidzi, Hadis Gharib ; Albani : Hasan Sohih)

Keterangan : Walaupun hadith ini menyebut bab arak, tetapi ia merangkumi item haram yang lain berdasarkan kepada kaedah Qiyas dalam Islam.

Sebuah Hadith lagi : ertinya

قال لَعَنَ رسول اللَّهِ آكِلَ الرِّبَا وَمُؤْكِلَهُ قال قلت وَكَاتِبَهُ وَشَاهِدَيْهِ

Ertinya : "Dilaknati Rasulullah SAW pemakan riba, dan pemberi makan, saksinya dan penulisnya" ( Riwayat Abu Daud, no 3333, At-Tirmidzi & Albani : Hasan Sohih )

Justeru, jika ia berlaku juga, saya bimbang pahala hasil sedeqah duit raya itu pastinya tergugat. Ia sama seperti memberi duit raya menggunakan sampul duit yang tertulis jenama arak. Apa pandangan anda?.

Ucapan Maaf Zahir Batin

Ucapan Maaf Zahir Batin sering diberikan oleh rakan dan taulan sempena hariraya ini. Amalan maaf bermaafan asalnya adalah bersifat ‘neutral' dan boleh diteruskan di hari raya ini asalkan ungkapan kemaafan yang dipinta dan yang diberi adalah beserta penyesalan yang benar atas segala kesilapan yang dilakukan.

Ia selaras dengan objektif Ramadhan bagi mencapai keampunan Allah SWT sebagaimana di fahami dari Hadith :

جَاءِني جِبريلُ صلى الله عليه وسلم فَقال : شَقي عَبدٌ أَدركَ رمضانَ فانسَلخَ مِنهُ ولَم يُغفَر لَه فَقلتُ : آمِينَ ،

Ertinya : "Datang kepadaku Jibrail lalu berkata : " Celaka ke atas seorang hamba yang sempat bertemu Ramadhan dan keluar darinya tetapui tidak mendpaat keampunan terhadap dosa-dosanya, lalu aku (Rasulullah s.a.w) berkata : Ameen. (tirmidzi, ibn hibban, Ahmad, Ibn Khuzaymah, Al-Hakim & disetujui oleh Az-Zahabi, Abu Yu'la, At-Tabrani dalam Al-Kabir & al-Awsat, At-Tayalisi, Al-Bukhari dalam Adab Al-Mufrad, Ibn Al-Ja'd ; Sahih Lighairihi oleh al-Albani di dalam Sahih Adab al-Mufrad - no: 644)

Bagi seseorang yang berdosa dengan Allah SWT, amat diharapkan beroleh keampunan di bulan Ramadhan ini.

Bagaimanapun, jika melakukan dosa dari jenis kesalahan kepada manusia lain seperti mengumpat, memfitnah, memukul, merendahkannya, mencuri duitnya dan lain-lain. Seolah-olah keampunan yang sepatutnya diperolehi dari ramadhan tergantung kepada keampunan manusia yang pernah dizalimi ini.

Tatkala itu, mangsa sahaja yang mampu mengampunkan orang yang menzaliminya.

Pada hemat saya, objektif mendapatkan keampunan Allah sukar untuk dicapai sebaiknya jika tidak ada proses maaf bermaafan di hujung ramadhan atau di awal Syawal.

Mengambil peluang cuti dan bertemu di hari raya sebagai waktu yang sesuai untuk meminta ampun. Oleh kerana itu, saya secara peribadi tidak nampak sebarang masalah dalam amalan ini selagi mana ia dilaksanakan dengan ilmu dan ikhlas. Wallahu ‘alam.

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

Sumber : http://www.zaharuddin.net/content/view/611/90/

Wahai Pemimpin! Kemewahan Dirimu Bukanlah Kehebatanmu

Saya terbaca dialog yang menarik antara khalifah yang sangat adil iaitu Umar bin ‘Abdul Aziz dan penasihatnya yang jujur Rajak bin Haiwah. Kata Rajak bin Haiwah: Ketika ‘Umar bin ‘Abdul Aziz menjadi Gabenor Madinah, beliau pernah berkata kepadaku: “Wahai Rajak! pergi belikan untukku sehelai baju”.

Aku pun belikan untuknya sehelai baju yang bagus, harganya lima ratus dirham. Apabila aku membawanya kepada beliau, maka beliau memegangnya dan berkata: “Bagus, cuma ianya murah”.

Selepas beberapa tahun beliau menjadi khalifah. Suatu hari beliau berkata kepadaku: “Belikan untukku sehelai baju”. Maka aku membeli untuknya sehelai baju yang murah lagi amat sederhana, harganya hanya lima dirham. Apabila aku membawanya kepada beliau, maka beliau memegangnya dan berkata: “Bagus, cuma ianya mahal”.

Aku kehairanan, bagaimana mungkin baju yang aku beli untuknya di Madinah beberapa tahun lalu dengan harga lima ratus dirham dianggap murah dan baju yang aku beli sekarang dengan harga hanya lima dirham dianggap mahal.

Perasaanku tersentuh dengan perkataan beliau dan aku pun menangis. ‘Umar bin Abdul Aziz bertanya: “Apa yang membuatkan engkau menangis wahai Rajak?. Kataku: “Perkataanmu wahai Amirul Mukminin, bagaimana mungkin engkau menganggap baju yang lepas yang berharga lima ratus dirham murah, dan baju sekarang yang berharga lima dirham mahal?.

Kata ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz: “Wahai Rajak, sesungguhnya aku memiliki jiwa yang sentiasa berkeinginan. Setiap kali aku mencapai sesuatu, jiwaku inginkan sesuatu yang lebih dari itu. Wahai Rajak! Jiwaku inginkan sepupuku Fatimah binti Abdul Malik, lalu aku mengahwininya.

Kemudian jiwaku inginkan jawatan gabenor, lalu aku dilantik memegangnya. Kemudian jiwaku inginkan jawatan khalifah, alu aku mencapainya. Sekarang jiwaku inginkan syurga, aku harap aku dapat menjadi penghuninya”. (lihat: Salah al-Khalidi, Al-Khittah al-Barraqah lizi al-Nafs al-Tauwaqah, 93-94, Damsyik: Dar al-Qalam).

Demikianlah jiwa seorang pemimpin yang mencatatkan sejarah keadilan kepimpinannya dengan tinta emas. Dia hanya memerintah selama dua tahun, tetapi dia mengukir namanya dengan penuh keindahan di persada sejarah yang tidak kunjung padam.

Hubungan jiwanya dengan habuan kekal yang diharapkan di sisi Allah pada hari akhirat kelak telah menjadikan kepimpinannya penuh dengan keadilan dan rahmah Allah yang mencurah-curah.

Sekalipun pakaiannya hanya dari kain murahan, tetapi keadilannya tidak dapat dibeli dengan apa-apa harga pun. Sejarah tidak pernah mengenangkan kemewahan harga baju atau kediaman seorang pemerintah dengan kenangan indah. Bahkan dalam sejarah, sikap suka bermewah-mewah pemerintah menggunakan harta rakyat telah banyak menghasilkan mimpi ngeri dan babak hitam bagi kehidupan rakyat jelata. Namun sejarah indah hanya akan mengingati keadilan dan amanahnya seorang penguasa, sekalipun bajunya buruk.

Lihatlah tampungan yang ada di baju Khalifah ‘Umar bin al-Khattab r.a., namun jiwa rakyatnya tidak pernah berlubang seperti bajunya. Amanah dan keadilan meliputi pemerintahannya. Entah berapa ramai pemimpin yang baju mereka megah dan mewah, namun jiwa dan perasaan rakyat mereka sentiasa terkoyak dan carik.

Kesilapan besarlah seorang pemimpin jika merasakan dia dihormati kerana gaya mewahnya yang menjulingkan mata rakyat. Dia lupa pemimpin dihormati kerana jasa, prihatin, amanah dan keadilan pemerintahannya. Bukan kerana kenderaannya yang mewah, atau rumahnya yang megah, atau paip dan curutnya yang panjang, atau isterinya yang berhias permata berlian atau cermin matanya yang pekat hitam sehingga dia buta penderitaan rakyatnya. Tidak! Demi sesungguhnya tidak.

Itu semua hanya menimbulkan curiga, prasangka dan kedengkian perasaan yang memburukkan kasih-sayang antara orang bawahan dan atasan.

Saya tidak pernah menyeru agar pemimpin Dunia Islam hidup dalam kemiskinan, atau kelaparan, atau memakai pakaian yang buruk dan tinggal di rumah yang nak roboh, atau berkenderaan yang cabuk. Tidak, bukan demikian. Mungkin gaya yang hebat juga diperlukan untuk politik zaman kini yang terpaksa menghadapi persaingan musuh-musuh yang berbagai. Mereka boleh bermewahan jika itu adalah harta mereka yang halal, bukan rasuah atau salahguna kuasa.

Mereka boleh memakai dan memiliki apa yang mereka mahu, jika itu semua datang dari sumber yang Allah redha untuk mereka. Saya pun tahu, ada pemimpin-pemimpin yang sememang berharta hasil dari usahanya sendiri. Bahkan kekayaan sesetengah pemimpin melimpah untuk rakyatnya dengan keikhlasan dan kasih-sayang.

Perlis barangkali antara contoh yang baik dalam hal ini. Namun di sesetengah negara dan negeri, ke’ranggi’an pemimpin yang bergaya dengan hartanya menimbulkan kejengkelan dalam jiwa rakyat yang melihat. Sehingga seakan perlambangan seorang pemimpin itu, bukan kerena kewibawaannya, atau adab dan karismanya, atau keadilannya, sebaliknya adalah harta dan kekayaannya yang ditunjuk-tunjukkan kepada orang ramai.

Rumah pemimpin dikenali bukan kerana dipenuhi rakyat yang mengadu hal derita mereka, tetapi kerana pagarnya yang besar, dan kemewahan luar dan dalamnya. Kereta pemimpin dikenali bukan kerana kerap sampai ke tempat rakyat, tetapi kerana luar biasa harganya. Isteri pemimpin dikenali bukan kerana adab dan sopannya terhadap rakyat, tetapi kerana gaya ranggi dan hiasan diri yang mahal-mahal.

Maka sesetengah pemimpin merasakan dirinya berada pada kasta yang tinggi dan rakyat pula pada kasta bawahan. Maka wakil rakyat ada yang bertukar menjadi ‘tokeh rakyat’. Jika hal ini berlaku, politik kedengkian pun akan subur dan terus merebak lalu umat ini terus bergolak.

Saya terbaca dalam Musannaf Abi Syaibah riwayat yang menceritakan apabila dibawa kepada Saidina ‘Umar harta rampasan Maharaja Kisra Parsi yang begitu banyak dan menakjubkan, maka beliau pun menangis. Lalu ditanya kepadanya: “Apa yang membuatkan engkau menangis wahai Amirul Mukminin, padahal hari ini adalah hari kesyukuran, kegembiraan dan keseronokan”.

Jawab ‘Umar: “Tidak ada kaum yang banyak pada mereka benda ini (harta) melainkan Allah campakkan di antara mereka permusuhan dan kebencian” (8/147). Islam bukanlah anti harta, tetapi Islam memusuhi penyalahgunaan harta dan kemewahan yang mengheret kemusnahan. Masyarakat Islam perlu kaya, tetapi kekayaan yang membawa kekuatan kepada umat, bukan hanya untuk keborosan individu. Jika ramai yang kaya tetapi tidak berbakti kepada umat, untuk apa kita berbangga dengan kekayaan mereka?.

Jika pemimpin menjadikan harta dan gaya mewah teras kekuatannya, bukan keadilan dan kewibawaannya, maka insan-insan munafik dan pelahap harta pun akan mengelilinginya. Dia dikelilingi kerana habuan yang diharapkan. Dia dipuji kerana harta yang boleh diberi. Dia akan sukar menemui insan jujur yang sudi menegur tanpa minta dibalas dan menasihati kerena ikhlas.

Maka kesilapannya tidak dibetulkan, kesalahannya tidak diingatkan. Lalu dia tenggelam dalam pujian dusta dan khianat, kerana setiap yang ada di kelilingnya tidak pernah berfikir tentang nasib pemimpin mereka di akhirat nanti, sebaliknya hanya berfikir tentang untung mereka di dunia. Jika ada tokoh berlebel agama di sekitarnya pun, tidak akan berfungsi jika harta yang dicarinya. Akhirnya, ulama hanya mainan orang politik, bukan orang politik dipandu oleh ulama.

Allah berfirman dalam Surah al-Ahzab ayat 66-68: (maksudnya) Pada masa muka mereka dibalik-balikkan dalam neraka, mereka berkata (dengan sesalnya): “Alangkah baiknya kalau kami dahulu (semasa di dunia) taat kepada Allah serta taat kepada Rasul Allah. Dan mereka berkata lagi: “Wahai Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mematuhi kehendak ketua-ketua dan orang-orang besar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan yang benar. Wahai Tuhan kami, berilah mereka azab sengsara dua kali ganda, dan laknatkanlah mereka dengan laknat yang sebesar-besarnya!”.

Justeru itu dalam hadis baginda menyebut: “Sesungguhnya ALLAH meredhai kamu tiga perkara, dan memurkai kamu tiga perkara. Dia meredhai kamu jika (pertama) kamu beribadah kepadaNya dan tidak menyekutukanNya sedikitpun, (kedua) kamu berpegang teguh dengan tali ALLAH kesemuanya. (ketiga) Kamu menasihati sesiapa yang ALLAH jadikan dia memerintah urusan kamu. Dia memurkai kamu banyak bercakap (yang tiada faedah), menghilangkan harta dan banyak bertanya (maksudnya pertanyaan yang tidak berfaedah) (Riwayat Malik dalam al-Muwatta`).

Hari ini, banyak sukatan dan ukuran telah berubah. Ramai manusia yang tidak memiliki idealisma atau karisma kepimpinan muncul menjadi pemimpin hanya kerana hartanya, atau kem politiknya yang telah berjaya, lalu dia pun dibakulkan sekali. Apabila seseorang naik dalam politik kerana hasil umpan hartanya semata, tentu dia inginkan pulangan modalnya.

Maka rasuah dan politik wang akan berluas-luasa. Jika dia naik dalam politik kerana ketajaman idealisma dan karismanya, maka sudah pasti dia ingin membuktikan kemampuan pemikiran yang bernas itu untuk dimanfaatkan masyarakat. Maka rakyat mendapat pulangan faedah yang besar dari pemimpin yang berwibawa dan berkarisma, tetapi akan terpaksa membayar harga yang tinggi terhadap pemimpin yang diangkat kerena umpan hartanya.

Maka akhirnya nanti, golongan Ruwaibidah akan menguasai masyarakat. Al-Ruwaibidoh adalah satu istilah yang diguna pakai oleh Nabi s.a.w. untuk menggambarkan satu golongan yang akan muncul menjelang kiamat. Mereka adalah kelompok yang tidak berkualiti tetapi ingin berbicara persoalan besar.

Sabda baginda: “Sesungguhnya sebelum kedatangan dajjal-dalam riwayat yang lain: sebelum kiamat- adanya tahun-tahun yang penuh tipu daya. Ketika itu didustakan orang yang benar, dianggap benar orang yang dusta, dianggap khianat orang yang amanah, dianggap amanah orang yang khianat, dan bercakap ketika itu al-Ruwaibidoh.

Para sahabat bertanya: “Siapakah al-Ruwaibidoh?” Sabda Nabi s.a.w.: Orang lekeh yang berbicara mengenai urusan awam (orang ramai).” Hadith ini diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad, Abu Ya’la, al-Bazzar, Ibnu Majah, al-Kharaiti, dan al-Hakim. Al-Hakim menyatakan isnadnya sahih.dan ini disetujui oleh Al-Zahabi.

Maka menjadi tanggungjawab rakyat dan kepimpinan negara memastikan setiap tokoh yang akan dilantik adalah kerana kewibawaannya. Karisma atau kewibawaan itu dirujuk kepada dua persoalan asas; pertama; persoalan pegangannya kepada agama secara menepati al-Quran dan Sunah.

Ini kerana kemuliaan umat ini mempunyai kaitan yang tidak boleh dipisah dengan penghayatan seseorang terhadap ajaran Allah dan RasulNya. Kedua; kemampuannya dalam memegang amanah kepimpinan dalam ertikata mampu memimpin umat ke arah kecemerlangan hidup di dunia dan akhirat.

Bukan semestinya lebai atau ustaz, tetapi iltizam dan keupayaan. Bukan kemewahan hartanya, atau lebar serbannya, tetapi kewibawaannya. Firman Allah: (maksudnya) “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu memberikan amanah kepada yang berhak menerimanya dan apabila kamu berhukum di kalangan manusia maka hendaklah kamu berhukum dengan adil. Sesungguhnya Allah memberikan pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu.” (Surah an-Nisa’ ayat 58).

Amatlah dukacita bagi sebuah masyarakat yang apabila disebut perkataan pemimpin politik lalu terus terbayang dalam pemikiran kebanyakan orang tentang limpahan hartanya dan gaya mewahnya, bukan ketajaman mindanya atau keprihatinannya kepada rakyat. Sebenarnya, kita pun suka pemimpin yang kaya berharta, jika itu semua membolehkannya membantu rakyat khususnya kaum muslimin.

Namun hendaklah kekayaan adalah hasil dari titik peluhnya sendiri atau usahanya yang tidak mencemarkan kepentingan harta rakyat. Jika itu dapat dilakukan, dia bukan sahaja memimpin idea yang baik, juga penderma yang membawa kebaikan untuk rakyatnya. Kekayaan pemimpin mesti untuk manfaat rakyat.

Maka dengan itu dia dipilih di samping kewibawaannya juga kerana kesudiannya menghulurkan bantuan, bukan membisneskan harta rakyat. Dalam Musannaf Abi Syaibah juga meriwayatkan surat Amirul Mukminin ‘Umar bin al-Khattab r.a. kepada gabenornya Abu Musa al-Asy’ari r.a., antara isinya: “Sesungguhnya pemimpin yang paling bahagia ialah mereka yang menyebabkan rakyatnya bahagia, dan pemimpin yang paling celaka ialah yang menyebabkan rakyatnya celaka. Jaga-jaga engkau jangan bermewah-mewahan, nanti pegawai-pegawaimu juga akan bermewah-mewahan”. (8/147)

Maka seorang pemimpin itu mestilah mempunyai penasihat-penasihat yang baik. Mereka menasihatinya dengan jujur, dan hendaklah selalu dia berkata “berikan pendapat yang ikhlas lagi diredhai Allah kepada saya” Sabda Nabi s.a.w.: “Tidak dilantik seorang khalifah melainkan akan ada baginya dua bitanah (penasihat yang rapat).

(Pertama) Bitanah yang menyuruhnya untuk melakukan kebaikan serta menggalakkannya. (Kedua) bitanah yang menyuruhnya untuk melakukan kejahatan serta menggalakkannya. Hanya selamat ialah sesiapa yang selamatkan ALLAH. (Riwayat al-Bukhari dan al-Nasai).

Semua pemimpin hendaklah memastikan perdampingan dengan penasihatan yang baik itu benar-benar dihayati dalam kepimpinannya. Inilah jalan selamat setiap kepimpinan. Umara jujur hendaklah selalu bersama para ulama yang ikhlas. Keikhlasan para ulama menyuburkan keadilan pemerintah. Maka haram dan khianatlah ulama jika mereka mengampu sehingga pemimpin terbuai nyenyak dalam kesalahan.

MEMAHAMI KONSEP QAZAF

DEFINASI QAZF

Qazf dari segi bahasa bererti melontar sesuatu sama ada dengan batu atau seumpamanya. Manakala dari segi istilah syarak ialah melemparkan tuduhan zina kepada orang yang baik lagi suci atau menafikan keturunannya. Adapun melemparkan tuduhan-tuduhan yang lain daripada zina dan menafikan keturunan seperti melemparkan tuduhan kufur, mencuri, minum arak dan sebagainya, termasuk mencerca, memaki hanum yang bertujuan untuk menghina maka pesalah-pesalah yang tersebut tidak dikenakan hukuman had tetapi dikenakan hukuman takzir. Dengan demikian boleh dikatakan bahawa dalam syaraiat Islam ada dua jenis qazf : Qazf yang pesalahnya dikenakan hukuman had dan qazf yang pesalahnya hanya dikenakan hukuman takzir.
Punca utama bagi kesalahan-kesalahan yang dilakukan menerusi lidah seperti membuat tuduhan palsu, mencerca, memaki dan sebagainya, kerana Islam melarang berbuat bohong dan putar belit dan sebaliknya menggalakkan bercakap benar dalam apa jua keadaan. Sebab itulah bagi orang yang bercakap benar tidak boleh dikenakan hukuman dan tidak boleh dikenakan hukuman ke atas orang yang memanggil “Hai pezina” kalau orang itu memang benar-benar berzina atau menggelarkan seorang itu pencuri kalau memang sabit dia itu pencuri atau mengatakan seorang itu kafir jika memang sabit dia itu kafir.

Sumber-Sumber Hukum Mengenai Qazf

Melemparkan tuduhan zina yang tidak berasas adalah diharamkan oleh syarak berasaskan pada nas-nas al-Quran dan al-Sunnah.
Di antaranya :
1. Firman Allah Ta’ala :

Maksudnya : Dan mereka yang melemparkan tuduhan palsu (berzina) ke atas perempuan-perempuan yang suci bersih kemudian tidak membawa empat orang saksi maka deralah mereka (yang menuduh) dengan 80 kali dera dan janganlah kamu terima kesaksian mereka buat selama-lamanya dan merekalah orang-orang fasiq.

2. Firman Allah Ta’ala :

Maksudnya : Sesungghunya orang-orang yang menuduh (berzina) kepada wanita-wanita yang baik dan yang lupa (melakukan perbuatan keji) lagi beriman, mereka kena laknat di dunia dan akhirat dan bagi mereka azab yang pedih.

3. Sabda Rasulullah s.a.w. :

Maksudnya : Jauhilah tujuh perkara yang merosakkan, mereka bertanya ya Rasulullah apakah dia itu ? Rasulullah menjawab : “Menyengutui Allah, sihir, membunuh orang yang diharamkan Allah, memakan riba, memakan harta anak yatim, lari daripada peperangan di jalan Allah dan menuduh perempuan yang baik lagi beriman berbuat zina.

Berdasarkan nas-nas di atas jelaslah bahawa qazf adalah di antara dosa-dosa besar yang pesalah-pesalahnya berhak dikenakan hukuman yang berat di di dunia maupun di akhirat.

Rukun-rukun Kesalahan Qazf

Sebagaimana yang telah disebutkan di atas bahawa qazf ialah melemparkan tuduhan zina kepada orang yang baik-baik dan suci atau menafikan dia daripada keturunannya. Maka dengan pergertian itu bolelah dirumuskan bahawa rukun-rukun bagi kesalahan qazf sehingga persalahnya dikenakan hukuman had itu ada tiga :

1. Menuduh zina atau menafikan keturunan.
2. Syarat-syarat yang membuat tuduhan dan yang dilemparkan tuduhan.
3. Adanya qasad (niat sengaja)

Rukun Pertama

Melemparkan tuduhan zina atau menafikan keturunan. Apabila seorang itu menuduh seorang lain berbuat zina sedangkan yang menuduh itu tidak dapat membuktikan tuduhannya maka orang yang menuduh itu boleh dikenakan hukuman had qazf. Melemparkan tuduhan zina itu terkadang-kadang menafikan nasab sekali dan terkadang-kadang tidak. Misalnya seorang itu dipanggil “wahai anak zina” dengan panggilan itu bererti dia telah dinafikan nasabnya dan ibunya telah dilemparkan tuduhan zina. Tetapi kalau seorang itu dipanggil “wahai orang yang berzina” bermakna orang itu hanya dilemparkan tuduhan zina.

Adapun jika tuduhan itu bukan tuduhan zina dan menafikan keturunan maka tidak dikenakan had seperti melemparkan tuduhan kepada seorang melakukan kekufuran, makan rasuah, pengkianat, minum arak dan sebagainya maka yang membuat tuduhan tak berasas itu boleh dikenakan hukuman takzir. Begitu juga kalau tuduhan berbuat zina dan menafikan nasab itu tidak mencukupi syarat-syarat had maka dikenakan hukuman takzir. Manakala melemparkan tuduhan tidak berasas dengan tuduhan liwat menurut jumhur ulamak adalah sama seperti melemparkan tuduhan zina kerana mereka menganggap liwat itu seperti zina dan yang melakukan liwat adalah berzina sama ada yang melakukan atau yang dilakukan liwat itu lelaki atau perempuan. Imam Abu Hanifah mempunyai pandangan yang berbeza iaitu orang yang melemparkan tuduhan yang tidak berasas dengan tuduhan liwat itu tidak dikenakan hukuman had bahkan dikenakan hukuman takzir kerana beliau tidak menerima perbuatan liwat itu sebagai zina.

Jikalau seseorang itu menuduh dengan suatu yang tidak maksiat umpamanya seorang itu dikatakan sebagai gila, mandul, pekak, mati pucuk dan sebagainya maka yang menuduh itu boleh dihukum dengan takzir walaupun tuduhan yang dilemparkan itu memang betul dan tepat. Ini ialah kerana tuduhan-tuduhan itu dilemparkan semata-mata untuk menyakitkan hati dan menjatuhkan maruah tak tentu fasal.

Cara-cara Melemparkan Tuduhan (Qazf)

Cara melemparkan tuduhan ini ada kalanya dengan perkataan yang terang, adakalanya dengan kiasan dan adakalanya dengan sindiran. Yang dikatakan sarih ialah tuduhan yang menggunakan perkataan yang jelas yang tidak mengundungi makna selain daripada zina dan penafian nasab. Manakala tuduhan yang menggunakan perkataan yang tidak terang yang boleh membawa erti zina atau selainnya maka dinamakan kinayah atau ta’ridh. Jika seorang berkata “wahai pezina” atau “hai kamu yang berzina” atau “bapa kamu berzina” atau “ibumu berzina,” semuanya itu adalah dari jenis qazf sarih. Manakala tuduhan dengan perkataan seperti “wahai pelacur” “wahai orang yang melakukan perbuatan keji dan terkutuk.” “wahai orang yang keji” dan sebaginya adalah dari jenis kinayah manakala jenis ta’ridh adalah seperti menggunakan perkataan “aku tidak berzina dan ibuku pun tidak,” atau “isterimu sudahku rosakkan,” “aku rosakkan rumahtangga” dan sebagainya.

Semua ulamak bersepakat mengatakan bahawa orang yang melakukan kesalahan qazf dengan perkataan yang sarih wajib dikenakan hukuman had. Manakala qazf dengan kinayah atau ta’ridh maka ulamak tidak sependapat dalam masalah ini. Mengikut Mazhab Hanafi dan satu riwayat daripada Mazhab Hanbali bahawa hukuman had tidak diwajibkan ke atas pesalah-pesalah wazf jenis ta’ridh dan kinayah bahkan yang diwajibkan ialah hukuman ta’zir. Menurut Mazhab Syafie pula sekiranya tuduhan zina dengan cara kinayah atau ta’ridh itu disertakan dengan niat daripada orang yang melemparkan tuduhan maka hukuman sama seperti qazf sarih iaitu wajib dikenakan hukuman had tetapi kalau tidak ada niat yang tuduhan itu ialah qazf maka tidak wajib dihukum dengan had bahkan dikenakan hukuman ta’zir sahaja.

Imam Malik pula berpendapat tudhan qazf dengan kinayah atau ta’ridh boleh dikenakan hukuman had sekiranya tuduhan dengan kinayah atau ta’ridh dapat difahami bahawa maksudnya ialah qazf atau ada bukti yang mengaitkan bahawa orang yang menuduh dengan perkataan yang tidak jelas itu memang bermaksud qazf.

Rukun Kedua

Orang yang melemparkan tuduhan dan orang yang dilemparkan tuduhan zina ke atasnya : Ada beberapa syarat yang tertentu yang mesti dipatuhi sebelum hukuman had qazf itu dilaksanakan kepada pesalah-pesalahnya.Syarat-syarat itu ada yang mengenai orang yang menuduh dan setengahnya berhubung dengan orang yang dilemparkan tuduhan .

Syarat-syarat orang yang melemparkan tuduhan tak berasas :

1,2,3 - Baligh berakal dan dengan kerelaan sendiri. Ini bererti sekiranya orang yang membuat tuduhan itu kanak-kanak yang belum baligh atau orang yang gila atau pun dipaksa maka tidak wajib had ke atas mereka berdasarkan Hadith :

Maksudnya : Diangkatkan qalam daripada tiga golongan manusia.

Dan juga kerana perbuatan yang dilakukan mereka itu tidak dikira sebagai melakukan kesalahan yang sebenar, akan tetapi kalau kanak-kanak itu sudah mumaiyiz maka wajib dikenakan hukuman takzir untuk menegah kanak-kanak daripada biasa menyakiti orang lain.

4. Orang itu mestilah mengetahui tentang haramnya qazf. Kalau dia jahil maka tidak diwajibkan had ke atasnya. Alasan kejahilan boleh diterima dengan syarat-syarat yang telah diterangkan dahulu.

5. Orang itu bukan ibu bapa dan datuk hingga ke atas kepada orang yang dilemparkan tuduhan. Kalau seorang bapa menuduh anaknya berzina atau datuk menuduh cucunya berzina maka menurut kebanyakan mahzab tidak boleh dikenakan hukuman had kecualu mazhab Maliki yang mewajibkan ke atas orang yang membuat tuduhan itu walaupun bapa atau datuknya sendiri.

Orang yang membuat tuduhan itu tidak disyaratkan merdeka, jadi seorang hamba pun boleh dikenakan hukuman had, Cuma baginya ialah separuh daripada hukuman bagi seorang yang merdeka iaitu 40 kali dera, dan begitulah juga pesalah-pesalah qazf ini tidak disyaratkan seorang Islam, bahkan orang bukan Islam yang membuat tuduhan zina itu boleh dikenakan had mengikut jumhur ulamak.

Syarat-syarat bagi orang yang dilemparkan tuduhan :

Supaya hukuman had qazf bolrh dikenakan ke atas orang yang membuat tuduhan palsu zina maka orang yang dilemparkan tuduhan itu mestilah menpunyai syarat berikut :

1. Orang yang dilemparkan tuduhan itu deketahui walaupun ia sudah mati. Sebaliknya jika yang dilemparkan tuduhan palsu tidak diketahui orangnya maka orang yang membuat tuduhan palsu itu tidak wajib dikenakan had. Katakan seorang itu melemparkan tuduhan zina kepada sekumpulan orang secara umumdengan tidak disebutkan orangnya secara tepat maka yang membuat tuduhan seperti ada tidak boleh dikenakan hukuman had kerana tuduhan itu tidak ditujukan kepada seorang yang tertentu.

2. Seorang yang muhsin. Apa yang dimaksudkan dengan muhsin dalam masalah qazf ialah seorang yang baligh, berakal, merdeka, Islam dan suci dari perbuatan zina. Sumber yang meletakkan syarat ihsan ialah firman Allah :

Dan Firman-Nya :

Maksud ihsan dalam ayat yang pertama ialah suci dari zina atau merdeka mengikut satu pendapat lain. Manakala makna ihsan dalam ayat yang kedua ialah merdeka, suci daripada zina dan Islam. Jadi dengan berdasarkan kedua-dua nas di atas maka ulamak mengatakan bahawa Islam, merdeka dan bersih daripada perbuatan zina sebagai syarat-syarat ihsan.

Adapun syarat baligh dan berakal memang menjadi syarat bagi setiap orang yang melakukan kesalahan tetapi kepada orang yang dilemparkan tuduhan juga kebanyakkan ulamak mensyaratkan baligh dan berakal kerana perbuatan zina itu tidak dianggap sebagai zina yang mencukupi syarat sekiranya dilakukan oleh kanak-kanak atau orang gila, sebab itu kanak-kanak atau orang gila terlepas daripada hukuman had. Akan tetapi menurut satu riwayat daripada Imam Ahmad baligh tidak menjadi syarat ihsan asalkan orang yang dibuat tuduhan itu berakal dan bersih daripada zina dan asalkan tuduhan itu boleh dipercayai. Jadi mengikut pendapat ini kalau orang yang dilemparkan tuduhan ini bertubuh besar yang boleh disetubuhi walaupun belum baligh sudah memenuhi syarat di atas dengan menetapkan umur bagi kanak lelaki tidak kurang dari sepuluh tahun dan anak perempuan tidak kurang dari sembilan tahun. Imam Malik pun mensyaratkan baligh itu pada lelaki dan tidak mensyaratkannya kepada perempuan asalkan perempuan itu berupaya untuk disetubuhi.

Berhubung dengan merdeka, jumhur ulamak mensyaratkan orang yang dilemparkan tuduhan itu mesti merdeka, kalau yang dilemparkan tuduhan itu seorang hamba sahaya maka yang membuat tuduhan itu tidak dikenakan had ke atasnya. Berdasarkan sabda Rasulullah yang bermaksud :

Barang siapa yang membuat tuduhan kepada hambanya berbuat zina sedangkan dianya bersih daripada apa yang dikatankan maka hukuman had dijalankan kepada yang membuat tuduhan pada hari kiamat.

Ibn Hazm pula mengatakan orang yang melemparkan tuduhan yang tidak berasas kepada seorang hamba berbuat zina adalah wajib dikenakan had, berdasarkan pada umumnya firman Allah dan sabda Rasulullah s.a.w. yang tidak membezakan orang yang merdeka daripada hamba. Firman Allah :

Maksudnya : Wahai manusia sesungguhnya kami (Allah) jadikan kamu daripada lelaki dan perempuan.

Sabda Rasulullah s.a.w. pula :

Maksudnya : Sesungguhnya darah kamu, harta benda kamu dan kehormatan kamu adalah diharamkan ke atas kamu.

Mengenai syarat, bersih daripada perbuatan zina. Semua ulamak bersepakat dalam perkara ini cuma mereka berselisihan pendapat tentang maksud, menurut Abu Hanifah yang dikatakan iffah itu ialah seorang yang dilemparkan tuduhan tak berasas, berbuat zina itu tidak pernah dalam hidupnya melakukan wati haram dengan perempuan yang bukan milik dan tidak melalui akad nikah yang sah dan tidak melaui akad nikah yang dijimakkan oleh ulamak sebagai nikah yang fasid. Jikalau seorang itu telah melakukan wati haram tetapi menerusi milik atau menerusi nikah yang sah atau nikah fasid yang dipertikaikan oleh setengah ulamak maka masih dianggap iffah.

Imam Malik pula berpendapat iffah ialah seorang yang tidak pernah melakukan wati yang diwajibkan had ke atasnya dan yang belum pernah disabitkan had zina ke atasnya sama ada sebelum atau sudah dilemparkan tuduhan kepadanya. Iffah mengikut Imam Syafie pula bermaksud orang yang dilemparkan tuduhan itu tidak pernah melakukan wati yang diwajibkan had zina ke atasnya. Jadi jikalau seorang itu telah melakukan persetubuhan haram dengan perempuan yang bukan milik tetapi wati haram itu tidak boleh mewajibkan had zina ke atas yang melakukan seperti melakukan wati sybahat maka menurut pendapat ini wati syubahat tidak mewajibkan had zina dan dengan ini bererti orang yang melakukan persetubuhan melalui wati syubahat masih dianggap “iffah”.

Manakala Imam Ahmad pula berpendapat bahawa orang yang tidak disabitkan kesalahan zina sama ada dengan keterangan saksi atau pengakuan dan yang tidak dikenakan hukuman had zina maka ianya masih dikatakan “iffah” walaupun dia sudah bertaubat daripada zina.

Jumhur ulamak mensyaratkan iffah, bersih daripada zina itu sama ada sebelum daripada dilemparkan tuduhan atau sesudahnya, tetapi Imam Ahmad tidak mensyaratkan melainkan pada ketika tuduhan itu dilemparkan dan tidak dikira sudah masa itu. Oleh itu kalau seorang yang menuduh seorang yang tidak melakukan zina tiba-tiba sebelum daripada dijatuhkan hukuman maka orang yang dibuat tuduhan itu melakukan zina maka orang yang membuat tuduhan itu terlepas daripada hukuman had qazf menurut kebanyakan ulamak tetapi menurut Iman Ahmad orang itu wajib dikenakan hukuman had qazf kerana pada masa tuduhan itu dilemparkan kepadanya ia masih dalam iffah.

Rukun yang ketiga

Sengaja atau qasad melakukan jenayah : Yang dimaksudkan dengan sengaja ialah umpamanya seorang yang membuat tuduhan tak berasas tentang zina atau menafikan nasabnya itu dalam keadaan dia mengetahui tuduhan yang dilemparkan itu adalah tidak betul dan yang dikatakan dia mengetahui tuduhan itu tidak betul ialah kerana dia tidak dapat membuktikan yang tuduhannya itu betul oleh sebab dakwaan seseorang yang mengatakan bahawa tuduhan zina yang dilemparkan itu benar, tidak boleh diterima terus, kerana sebelum seorang itu membuat tuduhan maka diwajibkan ke atasnya menyediakan bukti yang menyokong tuduhannya.
Selain daripada syarat-syarat di atas ada dua syarat bagi membolehkan hukuman had itu dijalankan kepada qazif.

1. Mestilah adanya tuntutan daripada orang yang dilemparkan tuduhan iaitu dengan cara orang yang dilemparkan tuduhan tak berasas itu mengadu kepada pihak berkenaan. Ini ialah kerana qazf adalah dianggap sebagai hak anak Adam yang bererti orang yang dilemparkan tuduhan sahaja yang berhak menuntut balasan kepada yang membuat tuduhan palsu kepadanya. Jika tidak ada permintaan daripada pihak yang teraniaya maka hukuman had tidak boleh dikenakan kepada yang membuat tuduhan palsu zina.

2. Orang yang membuat tuduhan itu tidak dapat membukti kebenaran dakwaanya.

Bukti-Bukti Yang Mensabitkan Kesalahan Qazf

Kesalahan qazf dapat disabitkan sama ada dengan kesaksian pengakuan dan sumpah.

1. Kesaksian (Syahadah) : Untuk membuktikan kesalahan qazf kepada qazif (orang yang membuat tuduhan palsu zina) ialah dengan disaksikan oleh saksi yang mempunyai syarat seperti dalam saksi-saksi zina iaitu saksi mestilah seorang Islam, baligh, berakal, adil, dapat bertutur, dapat mengingatkan dan tidak ada hubungan keluarga. Begitulah juga saksi-saksi mesti terdiri orang lelaki walaupun setengah ulamak mengatakan saksi itu terdiri dari seorang lelaki dan dua orang perempuan adalah memadai.

Bilangan saksi itu seramai dua orang lelaki adalah mencukupi untuk mensabitkan kesalahan qazf kepada qazif. Akan tetapi untuk menafikan tuduhan qazf maka orang yang didakwa membuat tuduhan palsu zina itu hendaklah mematuhi salah satu daripada berikut :

i. Menafikan dakwaan kesalahan qazf dengan membawa saksi-saksi seberapa banyak dengan tidak dihad kepada bilangan tertentu.

ii. Menegaskan bahawa orang yang dilemparkan tuduhan yang tidak berasas itu mengakui kebenaran tuduhannya, untuk membela dirinya ini memadai dengan membawa dua saksi lelaki atau seorang lelaki dan seorang peremuan.

iii. mengaku membuat kesalahan qazf dan dalam keadaan ini dia mesti membuktikan kebenaran tuduhan zina yang dilempaekan kepada seorang iaitu dengan membawa saksi seramai empat orang yang benar-benar menyaksikan orang yang dilemparkan tuduhan zina itu memang melakukan zina.

2. Pengakuan atau ikrar : Sabit kesalahan qazf dengan adanya pengakuan sendiri daripada orang yang membuat tuduhan tak berasas kepada seorang berbuat zina, dengan sekali pengakuan dalam majlis kehakiman sudah memadai. Jika pengakuan membuat tuduhan itu tidak di majlis qada’ maka menurut Abu Hanifah harus disaksikan pengakuan itu.

3. Dengan sumpah : Mengikut Imam Syafie kesalahan wazf boleh disabitkan melalui sumpah, jika pihak yang dilemparkan tuduhan itu tidak mempunyai bukti lain maka dia meminta tolong orang yang melemparkan tuduhan itu bersumpah bahawa dia tidak membuat tuduhan kalau dia tidak mahu bersumpah begitu maka sabitlah kesalahan qazf kepadanya. Begitu juga Imam Syafie berpendapat bahawa adainya orang yang melemparkan tuduhan itu tidak mempunyai keterangan yang mengesahkan tuduhannya maka dia boleh meminta kepada yang dilemparkan tuduhan bersumpah bahawa dia bersih daripada zina. Jika dia tidak mahu bersumpah maka tuduhan zina yang dibuatnya dianggap betul jadi yang membuat tuduhan itu terlepas daripada hukuman had.
Manakala Imam Malik dan Ahmad berpendapat kesalahan qazf tidak boleh disabitkan dengan bersumpah sama ada daripada orang yang membuat tuduhan atau orang yang dilemparkan tuduhan.

Hukuman Kepada Pesalah-Pesalah Qazf

Ada dua hukuman bagi kesalahan qazf :

1. Dera sebanyak lapan puluh kali jika pesalah-pesalahnya seorang yang merdeka dan empat puluh kali dera jika ia seorang hamba mengikut pendapat kebanyakan ulamak.

2. Tidak diterima kesaksiannya dan dianggap sebagai seorang yang fasiq. Bersumberkan kepada nas al-Quran

Maksudnya : Dan mereka membuat tuduhan (zina) kepada perempuan-perempuan yang suci daripada zina kemudian mereka tidak membawa empat orang saksi-saksi maka deralah mereka sebanyak 80 kali dera dan jangan kamu terima kesaksian mereka selama-lamanya dan mereka ialah orang-orang yang fasiq.

Tidak diterima kesaksian : Semua ulamak bersepakat mengatakan bahawa orang yang telah sabit kesalahan qazf tidak boleh diterima kesaksiannya selagi tidak bertaubat kerana dia telah melakukan maksiat dengan tidak bertaubat daripadanya, dengan itu maka hilanglah sifat keadilan sedangkan sifat adil adalah syarat bagi saksi-saksi.
Apa yang dipertikaikan oleh ulamak ialah sama ada sesudah pesalah qazf itu bertaubat, boleh diterima semula kesaksiannya atau tidak.

Menurut Abu Hanifah, al-Awza’i dan al-Thauri kesaksiannya tidak boleh diterima walaupun dia sudah bertaubat. Manakala Imam Syafie, Malik dan Ahmad berpendapat bahawa kesaksian orang yang dihukum had qazf sesudah ia bertaubat boleh diterima.

Alasan mereka yang menolak kesaksian orang yang bersalah qazf ialah :

i. Allah Taala menyebutkan perkataan (maksudnya) “Tidak menerima kesaksian” adalah sebagai hukuman kepada orang-orang yang bersalah qazf. Kalaulah kesaksian itu diterima selepas bertaubat maka itu tidak dinamakan sebagai hukuman kerana orang yang membuat tuduhan palsu zina itu adalah dihukum sebagai orang yang fasiq sedangkan orang yang fasiq dengan apa jua sebab adalah tidak diterima kesaksian mereka maka sebab itulah memang munasabah mereka tidak diterima menjadi saksi walaupun mereka sudah bertaubat.

ii. Firman Allah :

Maksudnya : Dan janganlah kamu terima kesaksian mereka selama-lamanya. Disebutkan perkataan sebagai menguatkan lagi keadaan tidak diterima kesaksian mereka walaupun mereka telah bertaubat.

iii. Pengecualian yang tersebut dalam ayat,

Maksudnya : Melainkan mereka yang bertaubat, adalah daripada kalimah bukan daripada perkataan kerana ianya berhubung terus dengan

Imam Malik, Syafie dan Ahmad pula berpendapat orang yang telah dikenakan hukuman had qazf itu diterima kesaksiannya setalah dia bertaubat dengan taubat nasuha berdasarkan kepada alasan-alasan di bawah ini :

i. Bahawa taubat itu menghapuskan (dosa-dosa) yang (dilakukan) sebelumnya. Apabila seorang itu telah bertaubat dengan sungguh-sungguh maka Allah mengampunkan dosanya dan jika telah diampun maka kesan-kesan dari kesalahan-kesalahan yang dilakukan hilang. Jadi orang yang telah diampunkan berhak untuk diterima kesaksiannya.

ii. Kalimah selama-lamanya dihubungkan dengan keadaan fasiq. Maknanya, tidak diterima kesaksian itu kerana berkekalan dalam keadaan fasiq, jadi jikalau sudah tidak fasiq maka diterima semula kesaksiannya.

iii. Pengecualian yang tersebut dalam ayat adalah daripada keseluruhannya ayat itu bukan daripada perkataan sahaja. Punca perselisihan mereka dalam mentafsirkan ayat mereka yang mengatakan kesaksian orang yang bersalah qazf tidak diterima menjadikan pengecualian daripada hukum fisq bukan dikecualikan daripada tidak diterima kesaksian. Manakala mereka yang mengatakan kesaksian orang-orang yang bersalah qazf boleh diterima pula merujukkan kalimah kecuali, kepada “tidak diterima kesaksian”. Ertinya tidak diterima kesaksian mereka kecuali mereka yang telah bertaubat.

Pewarisan Terhadap Bayi / Janin

1.0 PENDAHULUAN

Islam adalah satu agama yang mengandungi seluruh panduan cara hidup manusia untuk dijadikan metod semasa menjalani kehidupan di dunia dengan cara yang diredhai oleh Allah s.w.t agar selamat di dunia dan akhirat. Islam bererti menyerah diri kepada Allah s.w.t, dengan demikian orang beragama Islam adalah orang sentiasa menyerah diri kepada Allah. Orang Islam sentiasa mentaati perintah dan peraturan Allah.

Undang-undang pusaka Islam (Faraid) adalah satu sistem yang unik kerana ia bersumberkan kepada Allah s.w.t ianya sesuai dengan naluri dan fitrah kejadian manusia. Islam amat mengambil berat tentang pembahagian harta pusaka si mati dengan menentukan beberapa perkara yang berkaitan dengannya. Semua perkara tersebut amat penting untuk diketahui oleh umat Islam agar mereka tidak bertelingkah antara satu sama lain kerana perebutan harta pusaka. Islam juga amat mengambil berat perihal ummatnya sehinggakan telah menyediakan satu sistem yang cukup lengkap untuk panduan manusia dan menjaga kemaslahatan seseorang yang kemungkinan kehilangan sumber tempat pergantungan, juga untuk mengelakkan ahli waris daripada diperlakukan secara tidak adil sesama merek. Sebagaimana yang kita ketahui bahawa seorang waris berhak memperolehi warisan, apabila secara meyakinkan masih dalam keadaan hidup pada waktu pewarisnya meninggal dunia.

2.0 TAKRIF AL-HAMLU

Al-Hamlu dari segi bahasa diambil dari lafaz hamalat-tahmilu-hamlan. Seorang perempuan dikatakan hamil apabila sudah mengandung. Firman Allah S.W.T yang bermaksud :

”Ibunya telah mengandungnya dengan bersusah payah, dan melahirkannya dengan susah payah pula. Jangka waktu sejak mengandung sampai menguruskannya selama tiga puluh bulan” (Q.S. 46 Al-Ahqaf : 15 )

Menurut istilah, Hamil ialah adanya anak didalam perut seseorang ibu. Baik anak tersebut lelaki atau perempuan. Janin yang masih didalam kandungan ibunya mempunyai beberapa hukum ( perwarisan ). Didalam syarat perwarisan telah diterangkan bahawa ahli waris disyaratkan harus jelas hidupnya sewaktu pewarisnya meninggal dunia. Terdapat beberapa khilaf didalam menentukan pewarisan bagi janin ini, hal ini kerana sifat janin yang masih didalam kandungan ibunya bersifat masih kabur kerana adakah janin yang akan dilahirkan dalam keadaan hidup atau mati, adakah lelaki atau perempuan dan adakah dia kembar atau seorang diri.dan kita tidak dapat memutuskan sesuatu kecuali ia telah dilahirkan. Jika janin tersebut dilahirkan alam keadaan hidup maka ia dianggap hidup sejak meninggal pewarisnya, dan apabila ia dilahirkan dalam keadaan mati, maka ia dianggap tidak hidup sejak pewarisnya meninggal dunia.

Didalam masalah ini, terdapat beberapa tahap penyelesaian dalam membahagi harta pusaka tersebut iaitu : sebelum bayi dilahirkan diadakan pembahagian sementara dan pemabahagian yang sebenarnya ditangguhkan sehinggalah bayi tersebut selamat dilahirkan. ( hukum kewarisan islam, ms 51 )

3.0 TEMPOH HAMIL

Dalam perbincangan mengenai hak janin keatas harta pusaka maka perlu juga dilihat kepada tempoh hamil. Ulama’ sepakat mengatakan bahawa tempoh hamil yang paling minimum ialah enam bulan. Ini berdasarkan Firman Allah S.W.T yang bermaksud :

” Sedangkan tempoh mengandungnya berserta dengan tempoh menceraikan susuannya ialah dalam masa tiga puluh bulan ” (al-Quran, al-Ahqaaf 46:15).

Firman Allah S.W.T lagi yang bermaksud :

” Dan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa dua tahun ” (al-Quran, Luqman 31:14).

Dalam ayat pertama menyatakan bahawa tempoh hamil dan menyusu adalah 30 bulan. Manakala dalam ayat kedua pula menyatakan bahawa yempoh menyusu adalah dua tahun (24 bulan). Oleh itu, dapat disimpulkan daripada kedua-dua ayat di atas bahawa tempoh hamil yang paling minimum ialah enam bulan.

Walau bagaimanapun, ulama’ berselisih pendapat dalam menentukan tempoh hamil yang paling maksimum ( paling panjang ). Mazhab Hanafi dan salah satu riwayat daripada Imam Ahmad mengatakan tempoh hamil paling maksimum ialah dua tahun, al-Layth bin Sa’ad mengatakan tiga tahun, mazhab Shafi’i dan salah satu pendapat daripada Imam Ahmad mengatakan empat tahun, mazhab Maliki mengatakan lima tahun, mazhab Zahiri mengatakan sembilan bulan tanpa dinyatakan tempoh minimum atau maksimum dan Muhammad bin ’Abd al-Hakam daripada mazhab Maliki mengatakan satu tahun qamariyyah.

Muncul perbezaan pendapat ini kerana menjaga kemungkinan berlaku kelahiran dalam tempoh tersebut dan mereka juga berpandukan kepada pengalaman dan perkhabaran yan g diterima daripada perempuan-perempuan yang mengetahui mengenainya. Sumber dari pakar perubatan pula mengatakan bahawa, pada kebiasaannya tempoh hamil yang paling maksimum ialah satu tahun ( 365 hari ) sahaja dan pandangan ini hampir dengan pandangan Muhammad bin ’Abd al-Hakam dan ia diikuti oleh kebanyakan Undang-undang Keluarga Islam.

Tempoh hamil yang minimum dan maksimum di atas ialah bagi perempuan yang ber’iddah sama ada disebabkan penceraian atau kematian. Oleh itu, janin yang lahir dalam tempoh tersebut berhak mewarisi. Manakala bagi perempuan yang hamil tapi masih lagi bersuami ( masih lagi dalam ikatan perkahwinan ) maka janin yang dilahirkan itu berhak mendapat harta pusaka jika dia dilahirkan dalam tempoh enam bulan atau kurang daripada itu bermua dari tarikh kematian pewaris. Jika dia lahir selepas enam bulan daripada tarikh kematian pewaris, maka dia tidak boleh mewarisi kecuali diakui oleh pewaris-pewaris lain bahawa dia wujud dalam kandungan ibunya semasa kematian pewaris. Ini kerana kewujuannya dalam kandungan ibunya diragui sama ada dia wujud semasa kematian pewaris atau selepas kematiannya.

4.0 PEWARISAN JANIN

Ijmak ulama’ mengatakan bahawa janin (anak dalam kandungan) termasuk dalam waris yang berhak mendapat harta pusaka pewarisnya yang meninggal dunia sebagaimana waris-waris lain. Walau bagaimanapun, pewarisan janin bergantung kepada dua syarat iaitu :

i. Janin itu sudah wujud dalam kandungan ibunya semasa kematian pewaris.

ii. Janin lahir dalam keadaan hidup walaupun hanya beberapa saat. Ini berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud :

” Apabila anak yang dilahirkan itu menangis, maka dia akan mewarisi”

( Hadith riwayat Abu Daud ).

Selain daripada menangis, terdapat beberapa lagi tanda yang menunjukkan bahawa janin yang dilahirkan itu hidup seperti berteriak, menyusu, bernafas, bergerak anggota badannya dan lain-lain. Begitupun, ulama’ berselisih pendapat sama ada perlu janin itu dilahirkan dengan seluruh badannya dalam keadaan hidup atau sebahagian besarnya sahaja. Pendapat Imam Shafi’i, Maliki dan Hanbali mensyaratkan bahawa janin itu dilahirkan seluruh badannya dalam keadaan hidup. Oleh itu, jika sebahagian sahaja dilahirkan hidup kemudian meninggal dunia maka dia tidak berhak mewarisi walaupun kelahiran itu diikuti dengan tangisan. Manakala mengikut pendapat Mazhab Hanafi memadai janin itu lahir dengan sebahagian besar badannya hidup walaupun kemudiannya dia meninggal dunia atau asal bergerak sahaja sudah cukup dikatakan hidup. (Hukum Warisan Dalam Syariat Islam ms, 227 ). Dengan ini dia berhak mewarisi kerana mengikut kaedah ” Hukum yang berlaku pada sebahagian besar akan berlaku kepada semuanya.

Harus diyakini hidupnya janin dalam perut ibunya, dan keluarnya ( lahirnya ) bayi dalam perut ibunya harus kurang dari dua tahun dari kematian pewarisnya, apabila ia merupakan benih dari pewaris yang meninggal dunia itu. Sebagaimana yang diucapkan oleh Saidatina Aisyah yang bermaksud :

” Bayi yang tinggal dalam perut ibunya, tiak akan tinggal lebih lama daripada dua tahun, walaupun sepergeseran waktu ”.

Pernyataan Siti Aisyah R.A tersebut tidak lain hanya hasil perdengarannya daripada Rasulullah saw. Pendapat demikian merupakan mazhab Hanafi dan salah satu pendapat dari mazhab Imam Ahmad. Menurut ulama’ Shafi’iyyah, lamanya masa kandungan itu empat tahun, pendapat ini sama dengan salah satu pendapat ulama Malikiyyah, dan merupakan pendapat sebahagian besar mazhab Imam Ahmad yang paling sahih. ( Hukum Waris Dalam Syari’at Islam ms, 226 )

Oleh itu, jika janin yang dilahirkan itu mati bukan kerana perbuatan jenayah terhadap ibunya, maka sepakat ulama’ mengatakan bahawa dia tidak boleh mewarisi harta pusaka. Sekiranya kelahiran janin itu mati akibat perbuatan jenayah terhadap ibunya maka berlaku perselisihan ulama’. Ulama’ dari pendapat Mazhab Hanafi berpendapat bahawa dia boleh mewarisi, manakala pendapat jumhur ulama’ ( termasuk mazhab Shafi’i, Maliki dan Hanabilah ), dia tidak boleh mewarisi tetapi dia berhak mendapat gantirugi yang akan diwarisi oleh waris-warisnya. Walau bagaimanapun, menurut pendapat al-Layth bin Sa’ad dan Rabi’ah bin ’Abd al-Rahman dia tidak boleh mewarisi dan gantirugi itu diberikan kepada ibunya kerana perbuatan jenayah itu menimpa dirinya ( ibu ).

5.0 KADAR BAHAGIAN YANG PERLU DISIMPAN UNTUK JANIN

Setelah syarat-syarat seperti di atas telah dipenuhi, maka janin berhak mewarisi harta pusaka, walau bagaimanapun ulama’ berselisih pendapat tentang bahagian harta yang sepatutnya disimpan untuk janin tersebut. Perselisihan tersebut adalah seperti berikut :

i. Pendapat mazhab Shafi’i adalah bahawa tidak dapat dipastikan bilangan janin yang akan lahir dari satu kandungan ibu, hal ini memaksa mereka melihat kepada keadaan waris-waris yang akan mewarisi bersama-sama dengannya. Jika ia mempengaruhi bahagian janin tersebut maka pembahagian tidak dapat dilakukan sehinggalah jelas kedudukan waris-waris atau janin yang akan lahir itu.

ii. Mazhab Hanbali berpendapat bahawa bahagian yang perlu disimpan daripada harta pusaka ialah untuk dua orang janin (lelaki atau perempuan).

iii. Imam Abu Hanifah berpendapat bahawa bahagian yang perlu disimpan untuk janin ialah empat orang.

iv. Abu Yusuf mengatakan seorang sahaja ( lelaki atau perempuan ) kerana pada kebiasaannya hanya seorang anak sahaja yang akan lahir dari kandungan ibu, tetapi hendaklah diambil jaminan daripada waris-waris lain yang mungkin terjejas bahagian mereka dengan kelahiran janin kembar supaya dikembalikan bahagian harta yang telah diambil jika ternyata kemudiannya lebih dari seorang janin dilahirkan. Pendapat Abu Yusuf ini diterima pakai dalam kebanyakan undang-undang pusaka seperti Undang-undang Pusaka Mesir 1943.

Ulama’ juga berselisih pendapat sama ada harta pusaka ini perlu dibahagikan sebelum atau selepas kelahiran janin. Mazhab Maliki berpendapat bahawa harta tersebut tidak boleh dibahagikan sehinggalah janin itu dilahirkan. Manakala menurut jumhur ulama’ bahawa harta itu boleh dibahagikan sebelum kelahiran janin. Pendapat jumhur ini diterima pakai kerana menjaga kepentingan waris-waris lain dan bahagian yang disimpan untuk janin ialah bahagian yang paling maksimum sama ada lelaki atau perempuan. Sementara itu, waris-waris lain akan mengambil bahagian mereka yang paling minimum. Tetapi sekiranya semua waris bersetuju menangguhkan pembahagian tersebut sehingga janin dilahirkan maka ini adalah sebaik-baiknya. ( Undang-undang Pusaka Islam Pelaksanaan di Malaysia 141 - 142 )

6.0 KEDUDUKAN JANIN DALAM PEMBAHAGIAN HARTA PUSAKA

Kedudukan janin dalam pembahagian harta pusaka bersama-sama dengan waris-waris lain mempunyai beberapa keadaan seperti berikut :

1) Janin tidak boleh mewarisi harta pusaka dalam semua keadaan sama ada lelaki atau perempuan. Oleh itu, harta pusaka hendaklah dibahagikan kepada waris-waris lain yang berhak tanpa menunggu kelahirannya. Contohnya, seorang mati meninggalkan seorang isteri, bapa dan ibu yang hamil dari lelaki lain yang bukan bapa dari si mati. Sekiranya janin itu lahir maka dia menjadi saudara (lelaki atau perempuan ) seibu dan dia didinding oleh bapa. Oleh itu, harta pusaka dibahagi kepada seorang isteri mendapat 1/4, bapa mendapat asabah dan ibu mendapat 1/3 baki.

2) Janin boleh mewarisi harta pusaka dengan salah satu dari dua keadaan sama ada lelaki atau perempuan. Dalam keadaan ini, harta dibahagikan kepada waris-waris lain yang berhak dan bahagian janin disimpan sehingga dia dilahirkan. Jika jelas bahawa dia merupakan waris yang berhak maka dia akan mengambil harta yang disimpan untuknya, tetapi jika sebaliknya ( bukan waris ) maka bahagian harta yang disimpan itu dikembalikan kepada waris lain yang berhak.

Contohnya, seorang mati meninggalkan seorang isteri, bapa saudara ( sebelah bapa ) sewibu sebapa dan seorang isteri kepada saudara lelaki seibu sebapa yang hamil, maka seorang isteri mendapat 1/4 dan bakinya disimpan sehingga janin itu lahir. Apabila ternyata janin yang dilahirkan itu lelaki maka dia akan mengambil baki harta yang disimpan itu kerana dia menjadi anak lelaki kepada saudara lelaki seibu sebapa dan dia boleh mendinding bapa saudara ( sebelah bapa ) seibu sebapa. Tetapi jika ternyata janin yang dilahirkan itu perempuan maka bapa saudara ( sebelah bapa ) seibu sebapa akan mengambil baki harta yang disimpan itu kerana janin perempuan tersebut bukan waris yang berhak mendapat harta pusaka bahkan dia merupakan waris dhawi al-arham ( anak perempuan kepada saudara lelaki seibu sebapa ).

3) Janin boleh mewarisi harta pusaka dalam semua keadaan sama ada lelaki atau perempuan. Dalam keadaan ini, janin tersebut dianggap mempunyai dua kemungkinan iaitu lelaki atau perempuan. Kemungkinan bahagian yang lebih menguntungkan atau maksimum bagi janin yang perlu disimpan. Kadangkala anak lelaki lebih banyak bahagian atau kadangkala anak perempuan mendapat lebih. Oleh itu, bahagian yang menguntungkan janin diberikan kepadanya.

Contohnya, seorang mati meninggalkan seorang isteri yang hamil, bapa dan ibu. Dalam masalah ini dibuat dua andaian iaitu sama ada janin itu lelaki atau perempuan. Jika janin itu lelaki, maka isteri mendapat 1/8 (3/24), bapa mendapat 1/6 (4/24), ibu mendapat 1/6 (4/24), dan janin ( anak lelaki ) mendapat bakinya iaitu 13/24. Tetapi jika janin itu perempuan maka isteri mendapat 1/8 (3/24), bapa mendapat 1/6 (4/24), dan baki 1/24, ibu mendapat 1/6 (4/24) dan janin ( anak perempuan ) mendapat 1/2 (iaitu 12/24). Oleh itu, jika dilihat dalam masalah ini andaian bahawa janin itu lelaki adalah lebih menguntungkan, maka hendaklah disimpan atau ditangguhkan bahagian pusaka dengan andaian janin itu lelaki. Tetapi jika ternyata kemudian janin itu perempuan maka bapa akan mendapat bakinya 1/24.

4) Bahagian janin tidak berbeza sama ada leklaki atau perempuan. Dalam masalah ini, disimpan atau ditangguhkan bahagian janin itu tanpa mengira sama ada ianya lelaki atau perempuan dan waris lain akan mengambil bahagian masing-masing sepenuhnya.

Contohnya, seorang mati meninggalkan seorang saudara perempuan seibu sebapa, seorang saudara perempuan sebapa dan ibu yang lahir dari lelaki lain ( bukan bapa kepada si mati ), maka janin tersebut sama ada lelaki atau perempuan tetap akan mendapat 1/6 sebagai seorang saudara ( lelaki atau perempuan ) seibu. Oleh itu, seorang saudara perempuan seibu sebapa mendapat ½, seorang saudara perempuan sebapa mendapat 1/6 dan ibu mendapat 1/6.

5) Janin mewarisi harta pusaka secara bersendirian tanpa waris-waris lain atau ada waris tetapi didinding olehnya. Dalam keadaan ini, semua harta pusaka disimpan atau ditangguh pembahagiannya sehingga janin itu lahir. Contohnya, seorang mati meninggalkan seorang isteri kepada anaknya ( menantu ) yang hamil dan seorang saudara lelaki seibu, maka semua harta pusaka tersebut disimpan kepada janin. Ini kerana sekiranya janin itu lelaki atau perempuan maka dia mendinding saudara lelaki seibu. ( Undang-undang Pusaka Islam Pelaksanaan di Malaysia ms 143 - 145 )

7.0 PUSAKA KEPADA ANAK ZINA

Apabila seseorang telah terang tentang hubungan darah dengan ibu bapanya, maka dia akan mewarisi harta pusaka dari keduanya dan begitu juga sebaliknya selama mana tiada sesuatu faktor yang menghalang dari pewarisan harta pusaka dan selama mana syarat-syarat pusaka telah cukup sempurna. Tidak ada suatu hubungan darah seseorang itu jika dia hanya mempunyai hubungan dengan ayahnya sahaja tanpa ibunya. Yang ada hanya hubungan darah dengan ibunya tanpa ayahnya sahaja, seperti anak zina atau anak lian. Syarak’ telah menetapkan bahawa kedua-dua anak itu hanya mempunyai hubungan darah dengan ibunya sahaja dan tidak diakui atau sah taraf untuk dinasabkan kepada ayahnya kerana anak itu adalah hasil daripada persetubuhan haram atau luar nikah antara kedua-duanya.

Anak zina ialah anak yang dikandung oleh ibunya dari seprang lelaki yang menggaulinya tanpa nikah yang diperakui oleh syarak’. Anak zina sama ada lelaki atau perempuan tidak diiktiraf hubungan darahnya dengan ayahnya. Oleh itu dia tidak boleh mewarisi harta daripada lelaki yang menyetubuhi ibunya secara yang diharamkan oleh syarak’. Begitu juga dia tidak boleh mewarisi harta dari saudara ayah zinanya dan juga sebaliknya kerana tiada sebab pewarisan iaitu hubungan kerabat melalui perkahwinan yang sah antara lelaki itu dengan ibunya. Dalam keadaan lain pula anak zina diakui hubungan pewarisan dengan ibunya dan dia berhak untuk mewarisi pusaka ibunya begitu juga dengan saudara sebelah ibunya dan sebaliknya. Maka apabila meninggal anak yang diakui syarak dengan meninggalkan : ibunya dan ayahnya yang tidak sah taraf ( tidak diakui syarak’ ), maka semua harta pusaka untuk ibunya sahaja dengan jalan fardu dan radd.

Dan jika dia meninggal dan meninggalkan : seorang ibu, saudara lelaki seibu dan saudara lelaki dari ayahnya yang tidak sah taraf, maka semua harta pusaka akan diwarisi oleh ibunya dan saudara seibunya dengan jalan fardu dan radd. Apabila meninggal ibunya atau salah seorang dari saudara ibunya maka anak ghairu syarak’ itu menerima pusaka dari ibunya dan saudara-saudara ibunya. Dalam hal ini ulama’ berpegang dengan kaedah-kaedah umum bagi pusaka, dan apabila ayahnya yang tidak diakui oleh syarak’ meninggal, atau salah seorang dari saudaranya, maka anak ghairu syarak’ itu tidak dapat mewarisi harta pusaka daripadanya. ( Hukum Warisan Dalam Syariat Islam ms, 281 )

8.0 PUSAKA KEPADA ANAK LI’AN

Lian pada istilah fuqaha’ ialah, suatu nama bagi keadaan yang berlaku di antara suami dan isteri di muka pengadilan iaitu : pengucapan penyaksian dengan lafaz-lafaz yang khusus. Dinamakan penyaksian ini dengan li’an adalah kerana di dalamnya terdapat kalimah la’nat ( kutukan ) pada kali yang kelima.

Anak li’an ialah anak yang dilahirkan oleh seseorang isteri hasil daripada perkahwinan yang sah dan diakui syarak, tetapi si suami menafikan bahawa anak itu adalah dari keturunannya. Apabila suami menafikan hubungan darah dengan anak yang dilahirkan oleh isterinya ketika mana isterinya itu masih lagi dalam ikatan perkahwinan yang sah, sedangkan si suami tidak mempunyai bukti yang membenarkan tuduhannya itu. Oleh itu wajib ke atas suami dan isteri untuk berli’an di hadapan hakim untuk menghindari dari hukuman qazaf bagi suami dan hukuman zina bagi isteri. Apabila telah sempurna li’an antara kedua-duanya di mahkamah, maka hakim menetapkan bahawa mereka akan terpisah buat selama-lamanya sebagai suami isteri dan anak itu hanya mempunyai hubungan dengan ibunya sahaja, begitu pun hubungan anak itu dengan ayahnya terputus buat selama-lamanya. ( baca ayat 6,7,8, dan 9 dari surah al-Nur)

Hukum anak li’an dalamk pusaka sama hukumnya sebagaimana anak zina, kerana ia hanya menerima harta pusaka dari ibunya dan kerabat ibunya sahaja, begitu juga berlaku sebaliknya. Dihalang dari mempusakai harta pusaka antara anak li’an dan ayahnya yang meli’an ibunya dan dari kerabat ayahnya kerana telah ditetapkan oleh hakum bahawa tidak ada hubungan kekeluargaan antara keduanya buat selamanya. Disyaratkan untuk mewarisi harta pusaka anak li’an dan zina dar ibunya dan saudara ibunya ialah mereka dilahirkan dalam tempoh 9 bulan ( 270 hari ) paling lama dari tarikh kematian waris dari saudara sebelah ibunya supaya dapat dipastikan bahawa anak itu sudah ada pada waktu meninggalnya pewaris tersebut. Jika dia dilahirkan lewat 9 bulan selepas meninggal pewaris tersebut maka dia tidak boleh menerima harta pusaka itu. ( Fiqhul Mawaris Hukum-Hukum Warisan Dalan Syari’at Islam ms, 282 )

9.0 ISU PERKAHWINAN DI LUAR NEGARA YANG TIDAK DIDAFTARKAN

Menurut Enakmen Undang-undang Keluarga Islam Negeri-negeri bahawa semua perkahwinan sama ada yang dilakukan di dalam negara atau di luar negara hendaklah didaftarkan mengikut peraturan dan syarat-syarat tertentu. Sekiranya sesuatu perkahwinan itu tidak didaftarkan maka pihak-pihak dalam perkahwinan itu tidak mendapat hak perlindungan dan jaminan di bawah undang-undang keluarga slam negeri-negeri berkenaan.

Demikian juga dengan perkahwinan yang berlaku di luar negara ( kahwin lari ) yang tidak didaftarkan di bawah peruntukan undang-undang keluarga Islam negeri-negeri, maka pasangan suami isteri itu akan menghadapi pelbagai masalah antaranya masalah anak dan harta pusaka. Sekiranya salah seorang dari pasangan suami isteri itu meninggal sebelum perkahwinan di luar negara itu didaftarkan, maka pasangan yang hidup menghadapi masalah sama ada dia berhak atau tidak terhadap harta pusaka si mati sama ada suami atau isteri. Walau bagaimanapun, persoalan ini akan diputuskan oleh mahkamah sama ada pasangan yang hidup itu berhak atau sebaliknya terhadap harta si mati. (Undang-undang Pusaka Islam dan Perlaksanaan di Malaysia ms, 233 )

10.0 ISU ANAK YANG TIDAK SAH TARAF

Di bawah Enakmen Undang-undang Keluarga Islam Negeri-negeri terdapat peruntukan khusus bagi menentukan seseorang anak itu sama ada sah taraf ( nasab ) atau tidak. Bagi menentukan kesahtarafan seseorang anak, maka ia dilihat kepada tempoh minimum kelahiran anak itu selepas perkahwinan atau tempoh maksimum kelahiran seseorang anak itu selepas berlaku perceraian atau pembubaran perkahwinan itu.

Contohnya, dalam seksyen 111, Enakmen Undang-undang Keluarga Islam Johor 2003 memperuntukan :

” Jika seorang perempuan yang berkahwin dengan seorang lelaki, melahirkan seorang anak lebih daripada enam bulan qamariyyah dari tarikh perkahwinan itu atau dalam masa empat tahun qamariyyah selepas perkahwinan itu dibubarkan sama ada oleh sebab kematian lelaki itu atau oleh sebab penceraian, dan perempuan itu pula tidak berkahwin semula, maka lelaki itu hendaklah disifatkan sebagai bapa anak itu, tetapi lelaki itu boleh dengan cara li’an atau kutukan, menafikan anak itu sebagai anaknya di hadapan mahkamah”

Seksyen 112, pula memperuntukkan :

” Jika anak itu dilahirkan lebih daripada empat tahun qamariyyah selepas perkahwinan itu dibubarkan sama ada oleh sebab kematian lelaki itu atau oleh sebab penceraian, lelaki itu tidak boleh disifatkan sebagai bapa anak itu melainkan jika lelaki itu atau mana-mana warisnya menegaskan bahawa anak itu adalah anak lelaki itu ”

Berdasarkan peruntukan di atas nyatalah bahawa seseorang anak yang dilahirkan kurang daripada enam bulan qamariyyah dari tarikh perkahwinan seseorang lelaki dan perempuan, atau dilahirkan selepas empat tahun qamaruyyah selepas perkahwinan itu dibubarkan, maka anak itu bukan anak yang sah taraf kepada kedua-dua pasangan suami isteri itu. Dari segi hukum syarak’, seseorang anak yang tidak sah taraf ( tidak sah nasab ) tidak berhak menerima harta pusaka di sebelah bapanya, malah dia berhak di sebelah ibunya sahaja. ( Undang-undang Pusaka Islam Pelaksanaan di Malaysia ms, 234 )