Wahai Pemimpin! Kemewahan Dirimu Bukanlah Kehebatanmu

Saya terbaca dialog yang menarik antara khalifah yang sangat adil iaitu Umar bin ‘Abdul Aziz dan penasihatnya yang jujur Rajak bin Haiwah. Kata Rajak bin Haiwah: Ketika ‘Umar bin ‘Abdul Aziz menjadi Gabenor Madinah, beliau pernah berkata kepadaku: “Wahai Rajak! pergi belikan untukku sehelai baju”.

Aku pun belikan untuknya sehelai baju yang bagus, harganya lima ratus dirham. Apabila aku membawanya kepada beliau, maka beliau memegangnya dan berkata: “Bagus, cuma ianya murah”.

Selepas beberapa tahun beliau menjadi khalifah. Suatu hari beliau berkata kepadaku: “Belikan untukku sehelai baju”. Maka aku membeli untuknya sehelai baju yang murah lagi amat sederhana, harganya hanya lima dirham. Apabila aku membawanya kepada beliau, maka beliau memegangnya dan berkata: “Bagus, cuma ianya mahal”.

Aku kehairanan, bagaimana mungkin baju yang aku beli untuknya di Madinah beberapa tahun lalu dengan harga lima ratus dirham dianggap murah dan baju yang aku beli sekarang dengan harga hanya lima dirham dianggap mahal.

Perasaanku tersentuh dengan perkataan beliau dan aku pun menangis. ‘Umar bin Abdul Aziz bertanya: “Apa yang membuatkan engkau menangis wahai Rajak?. Kataku: “Perkataanmu wahai Amirul Mukminin, bagaimana mungkin engkau menganggap baju yang lepas yang berharga lima ratus dirham murah, dan baju sekarang yang berharga lima dirham mahal?.

Kata ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz: “Wahai Rajak, sesungguhnya aku memiliki jiwa yang sentiasa berkeinginan. Setiap kali aku mencapai sesuatu, jiwaku inginkan sesuatu yang lebih dari itu. Wahai Rajak! Jiwaku inginkan sepupuku Fatimah binti Abdul Malik, lalu aku mengahwininya.

Kemudian jiwaku inginkan jawatan gabenor, lalu aku dilantik memegangnya. Kemudian jiwaku inginkan jawatan khalifah, alu aku mencapainya. Sekarang jiwaku inginkan syurga, aku harap aku dapat menjadi penghuninya”. (lihat: Salah al-Khalidi, Al-Khittah al-Barraqah lizi al-Nafs al-Tauwaqah, 93-94, Damsyik: Dar al-Qalam).

Demikianlah jiwa seorang pemimpin yang mencatatkan sejarah keadilan kepimpinannya dengan tinta emas. Dia hanya memerintah selama dua tahun, tetapi dia mengukir namanya dengan penuh keindahan di persada sejarah yang tidak kunjung padam.

Hubungan jiwanya dengan habuan kekal yang diharapkan di sisi Allah pada hari akhirat kelak telah menjadikan kepimpinannya penuh dengan keadilan dan rahmah Allah yang mencurah-curah.

Sekalipun pakaiannya hanya dari kain murahan, tetapi keadilannya tidak dapat dibeli dengan apa-apa harga pun. Sejarah tidak pernah mengenangkan kemewahan harga baju atau kediaman seorang pemerintah dengan kenangan indah. Bahkan dalam sejarah, sikap suka bermewah-mewah pemerintah menggunakan harta rakyat telah banyak menghasilkan mimpi ngeri dan babak hitam bagi kehidupan rakyat jelata. Namun sejarah indah hanya akan mengingati keadilan dan amanahnya seorang penguasa, sekalipun bajunya buruk.

Lihatlah tampungan yang ada di baju Khalifah ‘Umar bin al-Khattab r.a., namun jiwa rakyatnya tidak pernah berlubang seperti bajunya. Amanah dan keadilan meliputi pemerintahannya. Entah berapa ramai pemimpin yang baju mereka megah dan mewah, namun jiwa dan perasaan rakyat mereka sentiasa terkoyak dan carik.

Kesilapan besarlah seorang pemimpin jika merasakan dia dihormati kerana gaya mewahnya yang menjulingkan mata rakyat. Dia lupa pemimpin dihormati kerana jasa, prihatin, amanah dan keadilan pemerintahannya. Bukan kerana kenderaannya yang mewah, atau rumahnya yang megah, atau paip dan curutnya yang panjang, atau isterinya yang berhias permata berlian atau cermin matanya yang pekat hitam sehingga dia buta penderitaan rakyatnya. Tidak! Demi sesungguhnya tidak.

Itu semua hanya menimbulkan curiga, prasangka dan kedengkian perasaan yang memburukkan kasih-sayang antara orang bawahan dan atasan.

Saya tidak pernah menyeru agar pemimpin Dunia Islam hidup dalam kemiskinan, atau kelaparan, atau memakai pakaian yang buruk dan tinggal di rumah yang nak roboh, atau berkenderaan yang cabuk. Tidak, bukan demikian. Mungkin gaya yang hebat juga diperlukan untuk politik zaman kini yang terpaksa menghadapi persaingan musuh-musuh yang berbagai. Mereka boleh bermewahan jika itu adalah harta mereka yang halal, bukan rasuah atau salahguna kuasa.

Mereka boleh memakai dan memiliki apa yang mereka mahu, jika itu semua datang dari sumber yang Allah redha untuk mereka. Saya pun tahu, ada pemimpin-pemimpin yang sememang berharta hasil dari usahanya sendiri. Bahkan kekayaan sesetengah pemimpin melimpah untuk rakyatnya dengan keikhlasan dan kasih-sayang.

Perlis barangkali antara contoh yang baik dalam hal ini. Namun di sesetengah negara dan negeri, ke’ranggi’an pemimpin yang bergaya dengan hartanya menimbulkan kejengkelan dalam jiwa rakyat yang melihat. Sehingga seakan perlambangan seorang pemimpin itu, bukan kerena kewibawaannya, atau adab dan karismanya, atau keadilannya, sebaliknya adalah harta dan kekayaannya yang ditunjuk-tunjukkan kepada orang ramai.

Rumah pemimpin dikenali bukan kerana dipenuhi rakyat yang mengadu hal derita mereka, tetapi kerana pagarnya yang besar, dan kemewahan luar dan dalamnya. Kereta pemimpin dikenali bukan kerana kerap sampai ke tempat rakyat, tetapi kerana luar biasa harganya. Isteri pemimpin dikenali bukan kerana adab dan sopannya terhadap rakyat, tetapi kerana gaya ranggi dan hiasan diri yang mahal-mahal.

Maka sesetengah pemimpin merasakan dirinya berada pada kasta yang tinggi dan rakyat pula pada kasta bawahan. Maka wakil rakyat ada yang bertukar menjadi ‘tokeh rakyat’. Jika hal ini berlaku, politik kedengkian pun akan subur dan terus merebak lalu umat ini terus bergolak.

Saya terbaca dalam Musannaf Abi Syaibah riwayat yang menceritakan apabila dibawa kepada Saidina ‘Umar harta rampasan Maharaja Kisra Parsi yang begitu banyak dan menakjubkan, maka beliau pun menangis. Lalu ditanya kepadanya: “Apa yang membuatkan engkau menangis wahai Amirul Mukminin, padahal hari ini adalah hari kesyukuran, kegembiraan dan keseronokan”.

Jawab ‘Umar: “Tidak ada kaum yang banyak pada mereka benda ini (harta) melainkan Allah campakkan di antara mereka permusuhan dan kebencian” (8/147). Islam bukanlah anti harta, tetapi Islam memusuhi penyalahgunaan harta dan kemewahan yang mengheret kemusnahan. Masyarakat Islam perlu kaya, tetapi kekayaan yang membawa kekuatan kepada umat, bukan hanya untuk keborosan individu. Jika ramai yang kaya tetapi tidak berbakti kepada umat, untuk apa kita berbangga dengan kekayaan mereka?.

Jika pemimpin menjadikan harta dan gaya mewah teras kekuatannya, bukan keadilan dan kewibawaannya, maka insan-insan munafik dan pelahap harta pun akan mengelilinginya. Dia dikelilingi kerana habuan yang diharapkan. Dia dipuji kerana harta yang boleh diberi. Dia akan sukar menemui insan jujur yang sudi menegur tanpa minta dibalas dan menasihati kerena ikhlas.

Maka kesilapannya tidak dibetulkan, kesalahannya tidak diingatkan. Lalu dia tenggelam dalam pujian dusta dan khianat, kerana setiap yang ada di kelilingnya tidak pernah berfikir tentang nasib pemimpin mereka di akhirat nanti, sebaliknya hanya berfikir tentang untung mereka di dunia. Jika ada tokoh berlebel agama di sekitarnya pun, tidak akan berfungsi jika harta yang dicarinya. Akhirnya, ulama hanya mainan orang politik, bukan orang politik dipandu oleh ulama.

Allah berfirman dalam Surah al-Ahzab ayat 66-68: (maksudnya) Pada masa muka mereka dibalik-balikkan dalam neraka, mereka berkata (dengan sesalnya): “Alangkah baiknya kalau kami dahulu (semasa di dunia) taat kepada Allah serta taat kepada Rasul Allah. Dan mereka berkata lagi: “Wahai Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mematuhi kehendak ketua-ketua dan orang-orang besar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan yang benar. Wahai Tuhan kami, berilah mereka azab sengsara dua kali ganda, dan laknatkanlah mereka dengan laknat yang sebesar-besarnya!”.

Justeru itu dalam hadis baginda menyebut: “Sesungguhnya ALLAH meredhai kamu tiga perkara, dan memurkai kamu tiga perkara. Dia meredhai kamu jika (pertama) kamu beribadah kepadaNya dan tidak menyekutukanNya sedikitpun, (kedua) kamu berpegang teguh dengan tali ALLAH kesemuanya. (ketiga) Kamu menasihati sesiapa yang ALLAH jadikan dia memerintah urusan kamu. Dia memurkai kamu banyak bercakap (yang tiada faedah), menghilangkan harta dan banyak bertanya (maksudnya pertanyaan yang tidak berfaedah) (Riwayat Malik dalam al-Muwatta`).

Hari ini, banyak sukatan dan ukuran telah berubah. Ramai manusia yang tidak memiliki idealisma atau karisma kepimpinan muncul menjadi pemimpin hanya kerana hartanya, atau kem politiknya yang telah berjaya, lalu dia pun dibakulkan sekali. Apabila seseorang naik dalam politik kerana hasil umpan hartanya semata, tentu dia inginkan pulangan modalnya.

Maka rasuah dan politik wang akan berluas-luasa. Jika dia naik dalam politik kerana ketajaman idealisma dan karismanya, maka sudah pasti dia ingin membuktikan kemampuan pemikiran yang bernas itu untuk dimanfaatkan masyarakat. Maka rakyat mendapat pulangan faedah yang besar dari pemimpin yang berwibawa dan berkarisma, tetapi akan terpaksa membayar harga yang tinggi terhadap pemimpin yang diangkat kerena umpan hartanya.

Maka akhirnya nanti, golongan Ruwaibidah akan menguasai masyarakat. Al-Ruwaibidoh adalah satu istilah yang diguna pakai oleh Nabi s.a.w. untuk menggambarkan satu golongan yang akan muncul menjelang kiamat. Mereka adalah kelompok yang tidak berkualiti tetapi ingin berbicara persoalan besar.

Sabda baginda: “Sesungguhnya sebelum kedatangan dajjal-dalam riwayat yang lain: sebelum kiamat- adanya tahun-tahun yang penuh tipu daya. Ketika itu didustakan orang yang benar, dianggap benar orang yang dusta, dianggap khianat orang yang amanah, dianggap amanah orang yang khianat, dan bercakap ketika itu al-Ruwaibidoh.

Para sahabat bertanya: “Siapakah al-Ruwaibidoh?” Sabda Nabi s.a.w.: Orang lekeh yang berbicara mengenai urusan awam (orang ramai).” Hadith ini diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad, Abu Ya’la, al-Bazzar, Ibnu Majah, al-Kharaiti, dan al-Hakim. Al-Hakim menyatakan isnadnya sahih.dan ini disetujui oleh Al-Zahabi.

Maka menjadi tanggungjawab rakyat dan kepimpinan negara memastikan setiap tokoh yang akan dilantik adalah kerana kewibawaannya. Karisma atau kewibawaan itu dirujuk kepada dua persoalan asas; pertama; persoalan pegangannya kepada agama secara menepati al-Quran dan Sunah.

Ini kerana kemuliaan umat ini mempunyai kaitan yang tidak boleh dipisah dengan penghayatan seseorang terhadap ajaran Allah dan RasulNya. Kedua; kemampuannya dalam memegang amanah kepimpinan dalam ertikata mampu memimpin umat ke arah kecemerlangan hidup di dunia dan akhirat.

Bukan semestinya lebai atau ustaz, tetapi iltizam dan keupayaan. Bukan kemewahan hartanya, atau lebar serbannya, tetapi kewibawaannya. Firman Allah: (maksudnya) “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu memberikan amanah kepada yang berhak menerimanya dan apabila kamu berhukum di kalangan manusia maka hendaklah kamu berhukum dengan adil. Sesungguhnya Allah memberikan pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu.” (Surah an-Nisa’ ayat 58).

Amatlah dukacita bagi sebuah masyarakat yang apabila disebut perkataan pemimpin politik lalu terus terbayang dalam pemikiran kebanyakan orang tentang limpahan hartanya dan gaya mewahnya, bukan ketajaman mindanya atau keprihatinannya kepada rakyat. Sebenarnya, kita pun suka pemimpin yang kaya berharta, jika itu semua membolehkannya membantu rakyat khususnya kaum muslimin.

Namun hendaklah kekayaan adalah hasil dari titik peluhnya sendiri atau usahanya yang tidak mencemarkan kepentingan harta rakyat. Jika itu dapat dilakukan, dia bukan sahaja memimpin idea yang baik, juga penderma yang membawa kebaikan untuk rakyatnya. Kekayaan pemimpin mesti untuk manfaat rakyat.

Maka dengan itu dia dipilih di samping kewibawaannya juga kerana kesudiannya menghulurkan bantuan, bukan membisneskan harta rakyat. Dalam Musannaf Abi Syaibah juga meriwayatkan surat Amirul Mukminin ‘Umar bin al-Khattab r.a. kepada gabenornya Abu Musa al-Asy’ari r.a., antara isinya: “Sesungguhnya pemimpin yang paling bahagia ialah mereka yang menyebabkan rakyatnya bahagia, dan pemimpin yang paling celaka ialah yang menyebabkan rakyatnya celaka. Jaga-jaga engkau jangan bermewah-mewahan, nanti pegawai-pegawaimu juga akan bermewah-mewahan”. (8/147)

Maka seorang pemimpin itu mestilah mempunyai penasihat-penasihat yang baik. Mereka menasihatinya dengan jujur, dan hendaklah selalu dia berkata “berikan pendapat yang ikhlas lagi diredhai Allah kepada saya” Sabda Nabi s.a.w.: “Tidak dilantik seorang khalifah melainkan akan ada baginya dua bitanah (penasihat yang rapat).

(Pertama) Bitanah yang menyuruhnya untuk melakukan kebaikan serta menggalakkannya. (Kedua) bitanah yang menyuruhnya untuk melakukan kejahatan serta menggalakkannya. Hanya selamat ialah sesiapa yang selamatkan ALLAH. (Riwayat al-Bukhari dan al-Nasai).

Semua pemimpin hendaklah memastikan perdampingan dengan penasihatan yang baik itu benar-benar dihayati dalam kepimpinannya. Inilah jalan selamat setiap kepimpinan. Umara jujur hendaklah selalu bersama para ulama yang ikhlas. Keikhlasan para ulama menyuburkan keadilan pemerintah. Maka haram dan khianatlah ulama jika mereka mengampu sehingga pemimpin terbuai nyenyak dalam kesalahan.

MEMAHAMI KONSEP QAZAF

DEFINASI QAZF

Qazf dari segi bahasa bererti melontar sesuatu sama ada dengan batu atau seumpamanya. Manakala dari segi istilah syarak ialah melemparkan tuduhan zina kepada orang yang baik lagi suci atau menafikan keturunannya. Adapun melemparkan tuduhan-tuduhan yang lain daripada zina dan menafikan keturunan seperti melemparkan tuduhan kufur, mencuri, minum arak dan sebagainya, termasuk mencerca, memaki hanum yang bertujuan untuk menghina maka pesalah-pesalah yang tersebut tidak dikenakan hukuman had tetapi dikenakan hukuman takzir. Dengan demikian boleh dikatakan bahawa dalam syaraiat Islam ada dua jenis qazf : Qazf yang pesalahnya dikenakan hukuman had dan qazf yang pesalahnya hanya dikenakan hukuman takzir.
Punca utama bagi kesalahan-kesalahan yang dilakukan menerusi lidah seperti membuat tuduhan palsu, mencerca, memaki dan sebagainya, kerana Islam melarang berbuat bohong dan putar belit dan sebaliknya menggalakkan bercakap benar dalam apa jua keadaan. Sebab itulah bagi orang yang bercakap benar tidak boleh dikenakan hukuman dan tidak boleh dikenakan hukuman ke atas orang yang memanggil “Hai pezina” kalau orang itu memang benar-benar berzina atau menggelarkan seorang itu pencuri kalau memang sabit dia itu pencuri atau mengatakan seorang itu kafir jika memang sabit dia itu kafir.

Sumber-Sumber Hukum Mengenai Qazf

Melemparkan tuduhan zina yang tidak berasas adalah diharamkan oleh syarak berasaskan pada nas-nas al-Quran dan al-Sunnah.
Di antaranya :
1. Firman Allah Ta’ala :

Maksudnya : Dan mereka yang melemparkan tuduhan palsu (berzina) ke atas perempuan-perempuan yang suci bersih kemudian tidak membawa empat orang saksi maka deralah mereka (yang menuduh) dengan 80 kali dera dan janganlah kamu terima kesaksian mereka buat selama-lamanya dan merekalah orang-orang fasiq.

2. Firman Allah Ta’ala :

Maksudnya : Sesungghunya orang-orang yang menuduh (berzina) kepada wanita-wanita yang baik dan yang lupa (melakukan perbuatan keji) lagi beriman, mereka kena laknat di dunia dan akhirat dan bagi mereka azab yang pedih.

3. Sabda Rasulullah s.a.w. :

Maksudnya : Jauhilah tujuh perkara yang merosakkan, mereka bertanya ya Rasulullah apakah dia itu ? Rasulullah menjawab : “Menyengutui Allah, sihir, membunuh orang yang diharamkan Allah, memakan riba, memakan harta anak yatim, lari daripada peperangan di jalan Allah dan menuduh perempuan yang baik lagi beriman berbuat zina.

Berdasarkan nas-nas di atas jelaslah bahawa qazf adalah di antara dosa-dosa besar yang pesalah-pesalahnya berhak dikenakan hukuman yang berat di di dunia maupun di akhirat.

Rukun-rukun Kesalahan Qazf

Sebagaimana yang telah disebutkan di atas bahawa qazf ialah melemparkan tuduhan zina kepada orang yang baik-baik dan suci atau menafikan dia daripada keturunannya. Maka dengan pergertian itu bolelah dirumuskan bahawa rukun-rukun bagi kesalahan qazf sehingga persalahnya dikenakan hukuman had itu ada tiga :

1. Menuduh zina atau menafikan keturunan.
2. Syarat-syarat yang membuat tuduhan dan yang dilemparkan tuduhan.
3. Adanya qasad (niat sengaja)

Rukun Pertama

Melemparkan tuduhan zina atau menafikan keturunan. Apabila seorang itu menuduh seorang lain berbuat zina sedangkan yang menuduh itu tidak dapat membuktikan tuduhannya maka orang yang menuduh itu boleh dikenakan hukuman had qazf. Melemparkan tuduhan zina itu terkadang-kadang menafikan nasab sekali dan terkadang-kadang tidak. Misalnya seorang itu dipanggil “wahai anak zina” dengan panggilan itu bererti dia telah dinafikan nasabnya dan ibunya telah dilemparkan tuduhan zina. Tetapi kalau seorang itu dipanggil “wahai orang yang berzina” bermakna orang itu hanya dilemparkan tuduhan zina.

Adapun jika tuduhan itu bukan tuduhan zina dan menafikan keturunan maka tidak dikenakan had seperti melemparkan tuduhan kepada seorang melakukan kekufuran, makan rasuah, pengkianat, minum arak dan sebagainya maka yang membuat tuduhan tak berasas itu boleh dikenakan hukuman takzir. Begitu juga kalau tuduhan berbuat zina dan menafikan nasab itu tidak mencukupi syarat-syarat had maka dikenakan hukuman takzir. Manakala melemparkan tuduhan tidak berasas dengan tuduhan liwat menurut jumhur ulamak adalah sama seperti melemparkan tuduhan zina kerana mereka menganggap liwat itu seperti zina dan yang melakukan liwat adalah berzina sama ada yang melakukan atau yang dilakukan liwat itu lelaki atau perempuan. Imam Abu Hanifah mempunyai pandangan yang berbeza iaitu orang yang melemparkan tuduhan yang tidak berasas dengan tuduhan liwat itu tidak dikenakan hukuman had bahkan dikenakan hukuman takzir kerana beliau tidak menerima perbuatan liwat itu sebagai zina.

Jikalau seseorang itu menuduh dengan suatu yang tidak maksiat umpamanya seorang itu dikatakan sebagai gila, mandul, pekak, mati pucuk dan sebagainya maka yang menuduh itu boleh dihukum dengan takzir walaupun tuduhan yang dilemparkan itu memang betul dan tepat. Ini ialah kerana tuduhan-tuduhan itu dilemparkan semata-mata untuk menyakitkan hati dan menjatuhkan maruah tak tentu fasal.

Cara-cara Melemparkan Tuduhan (Qazf)

Cara melemparkan tuduhan ini ada kalanya dengan perkataan yang terang, adakalanya dengan kiasan dan adakalanya dengan sindiran. Yang dikatakan sarih ialah tuduhan yang menggunakan perkataan yang jelas yang tidak mengundungi makna selain daripada zina dan penafian nasab. Manakala tuduhan yang menggunakan perkataan yang tidak terang yang boleh membawa erti zina atau selainnya maka dinamakan kinayah atau ta’ridh. Jika seorang berkata “wahai pezina” atau “hai kamu yang berzina” atau “bapa kamu berzina” atau “ibumu berzina,” semuanya itu adalah dari jenis qazf sarih. Manakala tuduhan dengan perkataan seperti “wahai pelacur” “wahai orang yang melakukan perbuatan keji dan terkutuk.” “wahai orang yang keji” dan sebaginya adalah dari jenis kinayah manakala jenis ta’ridh adalah seperti menggunakan perkataan “aku tidak berzina dan ibuku pun tidak,” atau “isterimu sudahku rosakkan,” “aku rosakkan rumahtangga” dan sebagainya.

Semua ulamak bersepakat mengatakan bahawa orang yang melakukan kesalahan qazf dengan perkataan yang sarih wajib dikenakan hukuman had. Manakala qazf dengan kinayah atau ta’ridh maka ulamak tidak sependapat dalam masalah ini. Mengikut Mazhab Hanafi dan satu riwayat daripada Mazhab Hanbali bahawa hukuman had tidak diwajibkan ke atas pesalah-pesalah wazf jenis ta’ridh dan kinayah bahkan yang diwajibkan ialah hukuman ta’zir. Menurut Mazhab Syafie pula sekiranya tuduhan zina dengan cara kinayah atau ta’ridh itu disertakan dengan niat daripada orang yang melemparkan tuduhan maka hukuman sama seperti qazf sarih iaitu wajib dikenakan hukuman had tetapi kalau tidak ada niat yang tuduhan itu ialah qazf maka tidak wajib dihukum dengan had bahkan dikenakan hukuman ta’zir sahaja.

Imam Malik pula berpendapat tudhan qazf dengan kinayah atau ta’ridh boleh dikenakan hukuman had sekiranya tuduhan dengan kinayah atau ta’ridh dapat difahami bahawa maksudnya ialah qazf atau ada bukti yang mengaitkan bahawa orang yang menuduh dengan perkataan yang tidak jelas itu memang bermaksud qazf.

Rukun Kedua

Orang yang melemparkan tuduhan dan orang yang dilemparkan tuduhan zina ke atasnya : Ada beberapa syarat yang tertentu yang mesti dipatuhi sebelum hukuman had qazf itu dilaksanakan kepada pesalah-pesalahnya.Syarat-syarat itu ada yang mengenai orang yang menuduh dan setengahnya berhubung dengan orang yang dilemparkan tuduhan .

Syarat-syarat orang yang melemparkan tuduhan tak berasas :

1,2,3 - Baligh berakal dan dengan kerelaan sendiri. Ini bererti sekiranya orang yang membuat tuduhan itu kanak-kanak yang belum baligh atau orang yang gila atau pun dipaksa maka tidak wajib had ke atas mereka berdasarkan Hadith :

Maksudnya : Diangkatkan qalam daripada tiga golongan manusia.

Dan juga kerana perbuatan yang dilakukan mereka itu tidak dikira sebagai melakukan kesalahan yang sebenar, akan tetapi kalau kanak-kanak itu sudah mumaiyiz maka wajib dikenakan hukuman takzir untuk menegah kanak-kanak daripada biasa menyakiti orang lain.

4. Orang itu mestilah mengetahui tentang haramnya qazf. Kalau dia jahil maka tidak diwajibkan had ke atasnya. Alasan kejahilan boleh diterima dengan syarat-syarat yang telah diterangkan dahulu.

5. Orang itu bukan ibu bapa dan datuk hingga ke atas kepada orang yang dilemparkan tuduhan. Kalau seorang bapa menuduh anaknya berzina atau datuk menuduh cucunya berzina maka menurut kebanyakan mahzab tidak boleh dikenakan hukuman had kecualu mazhab Maliki yang mewajibkan ke atas orang yang membuat tuduhan itu walaupun bapa atau datuknya sendiri.

Orang yang membuat tuduhan itu tidak disyaratkan merdeka, jadi seorang hamba pun boleh dikenakan hukuman had, Cuma baginya ialah separuh daripada hukuman bagi seorang yang merdeka iaitu 40 kali dera, dan begitulah juga pesalah-pesalah qazf ini tidak disyaratkan seorang Islam, bahkan orang bukan Islam yang membuat tuduhan zina itu boleh dikenakan had mengikut jumhur ulamak.

Syarat-syarat bagi orang yang dilemparkan tuduhan :

Supaya hukuman had qazf bolrh dikenakan ke atas orang yang membuat tuduhan palsu zina maka orang yang dilemparkan tuduhan itu mestilah menpunyai syarat berikut :

1. Orang yang dilemparkan tuduhan itu deketahui walaupun ia sudah mati. Sebaliknya jika yang dilemparkan tuduhan palsu tidak diketahui orangnya maka orang yang membuat tuduhan palsu itu tidak wajib dikenakan had. Katakan seorang itu melemparkan tuduhan zina kepada sekumpulan orang secara umumdengan tidak disebutkan orangnya secara tepat maka yang membuat tuduhan seperti ada tidak boleh dikenakan hukuman had kerana tuduhan itu tidak ditujukan kepada seorang yang tertentu.

2. Seorang yang muhsin. Apa yang dimaksudkan dengan muhsin dalam masalah qazf ialah seorang yang baligh, berakal, merdeka, Islam dan suci dari perbuatan zina. Sumber yang meletakkan syarat ihsan ialah firman Allah :

Dan Firman-Nya :

Maksud ihsan dalam ayat yang pertama ialah suci dari zina atau merdeka mengikut satu pendapat lain. Manakala makna ihsan dalam ayat yang kedua ialah merdeka, suci daripada zina dan Islam. Jadi dengan berdasarkan kedua-dua nas di atas maka ulamak mengatakan bahawa Islam, merdeka dan bersih daripada perbuatan zina sebagai syarat-syarat ihsan.

Adapun syarat baligh dan berakal memang menjadi syarat bagi setiap orang yang melakukan kesalahan tetapi kepada orang yang dilemparkan tuduhan juga kebanyakkan ulamak mensyaratkan baligh dan berakal kerana perbuatan zina itu tidak dianggap sebagai zina yang mencukupi syarat sekiranya dilakukan oleh kanak-kanak atau orang gila, sebab itu kanak-kanak atau orang gila terlepas daripada hukuman had. Akan tetapi menurut satu riwayat daripada Imam Ahmad baligh tidak menjadi syarat ihsan asalkan orang yang dibuat tuduhan itu berakal dan bersih daripada zina dan asalkan tuduhan itu boleh dipercayai. Jadi mengikut pendapat ini kalau orang yang dilemparkan tuduhan ini bertubuh besar yang boleh disetubuhi walaupun belum baligh sudah memenuhi syarat di atas dengan menetapkan umur bagi kanak lelaki tidak kurang dari sepuluh tahun dan anak perempuan tidak kurang dari sembilan tahun. Imam Malik pun mensyaratkan baligh itu pada lelaki dan tidak mensyaratkannya kepada perempuan asalkan perempuan itu berupaya untuk disetubuhi.

Berhubung dengan merdeka, jumhur ulamak mensyaratkan orang yang dilemparkan tuduhan itu mesti merdeka, kalau yang dilemparkan tuduhan itu seorang hamba sahaya maka yang membuat tuduhan itu tidak dikenakan had ke atasnya. Berdasarkan sabda Rasulullah yang bermaksud :

Barang siapa yang membuat tuduhan kepada hambanya berbuat zina sedangkan dianya bersih daripada apa yang dikatankan maka hukuman had dijalankan kepada yang membuat tuduhan pada hari kiamat.

Ibn Hazm pula mengatakan orang yang melemparkan tuduhan yang tidak berasas kepada seorang hamba berbuat zina adalah wajib dikenakan had, berdasarkan pada umumnya firman Allah dan sabda Rasulullah s.a.w. yang tidak membezakan orang yang merdeka daripada hamba. Firman Allah :

Maksudnya : Wahai manusia sesungguhnya kami (Allah) jadikan kamu daripada lelaki dan perempuan.

Sabda Rasulullah s.a.w. pula :

Maksudnya : Sesungguhnya darah kamu, harta benda kamu dan kehormatan kamu adalah diharamkan ke atas kamu.

Mengenai syarat, bersih daripada perbuatan zina. Semua ulamak bersepakat dalam perkara ini cuma mereka berselisihan pendapat tentang maksud, menurut Abu Hanifah yang dikatakan iffah itu ialah seorang yang dilemparkan tuduhan tak berasas, berbuat zina itu tidak pernah dalam hidupnya melakukan wati haram dengan perempuan yang bukan milik dan tidak melalui akad nikah yang sah dan tidak melaui akad nikah yang dijimakkan oleh ulamak sebagai nikah yang fasid. Jikalau seorang itu telah melakukan wati haram tetapi menerusi milik atau menerusi nikah yang sah atau nikah fasid yang dipertikaikan oleh setengah ulamak maka masih dianggap iffah.

Imam Malik pula berpendapat iffah ialah seorang yang tidak pernah melakukan wati yang diwajibkan had ke atasnya dan yang belum pernah disabitkan had zina ke atasnya sama ada sebelum atau sudah dilemparkan tuduhan kepadanya. Iffah mengikut Imam Syafie pula bermaksud orang yang dilemparkan tuduhan itu tidak pernah melakukan wati yang diwajibkan had zina ke atasnya. Jadi jikalau seorang itu telah melakukan persetubuhan haram dengan perempuan yang bukan milik tetapi wati haram itu tidak boleh mewajibkan had zina ke atas yang melakukan seperti melakukan wati sybahat maka menurut pendapat ini wati syubahat tidak mewajibkan had zina dan dengan ini bererti orang yang melakukan persetubuhan melalui wati syubahat masih dianggap “iffah”.

Manakala Imam Ahmad pula berpendapat bahawa orang yang tidak disabitkan kesalahan zina sama ada dengan keterangan saksi atau pengakuan dan yang tidak dikenakan hukuman had zina maka ianya masih dikatakan “iffah” walaupun dia sudah bertaubat daripada zina.

Jumhur ulamak mensyaratkan iffah, bersih daripada zina itu sama ada sebelum daripada dilemparkan tuduhan atau sesudahnya, tetapi Imam Ahmad tidak mensyaratkan melainkan pada ketika tuduhan itu dilemparkan dan tidak dikira sudah masa itu. Oleh itu kalau seorang yang menuduh seorang yang tidak melakukan zina tiba-tiba sebelum daripada dijatuhkan hukuman maka orang yang dibuat tuduhan itu melakukan zina maka orang yang membuat tuduhan itu terlepas daripada hukuman had qazf menurut kebanyakan ulamak tetapi menurut Iman Ahmad orang itu wajib dikenakan hukuman had qazf kerana pada masa tuduhan itu dilemparkan kepadanya ia masih dalam iffah.

Rukun yang ketiga

Sengaja atau qasad melakukan jenayah : Yang dimaksudkan dengan sengaja ialah umpamanya seorang yang membuat tuduhan tak berasas tentang zina atau menafikan nasabnya itu dalam keadaan dia mengetahui tuduhan yang dilemparkan itu adalah tidak betul dan yang dikatakan dia mengetahui tuduhan itu tidak betul ialah kerana dia tidak dapat membuktikan yang tuduhannya itu betul oleh sebab dakwaan seseorang yang mengatakan bahawa tuduhan zina yang dilemparkan itu benar, tidak boleh diterima terus, kerana sebelum seorang itu membuat tuduhan maka diwajibkan ke atasnya menyediakan bukti yang menyokong tuduhannya.
Selain daripada syarat-syarat di atas ada dua syarat bagi membolehkan hukuman had itu dijalankan kepada qazif.

1. Mestilah adanya tuntutan daripada orang yang dilemparkan tuduhan iaitu dengan cara orang yang dilemparkan tuduhan tak berasas itu mengadu kepada pihak berkenaan. Ini ialah kerana qazf adalah dianggap sebagai hak anak Adam yang bererti orang yang dilemparkan tuduhan sahaja yang berhak menuntut balasan kepada yang membuat tuduhan palsu kepadanya. Jika tidak ada permintaan daripada pihak yang teraniaya maka hukuman had tidak boleh dikenakan kepada yang membuat tuduhan palsu zina.

2. Orang yang membuat tuduhan itu tidak dapat membukti kebenaran dakwaanya.

Bukti-Bukti Yang Mensabitkan Kesalahan Qazf

Kesalahan qazf dapat disabitkan sama ada dengan kesaksian pengakuan dan sumpah.

1. Kesaksian (Syahadah) : Untuk membuktikan kesalahan qazf kepada qazif (orang yang membuat tuduhan palsu zina) ialah dengan disaksikan oleh saksi yang mempunyai syarat seperti dalam saksi-saksi zina iaitu saksi mestilah seorang Islam, baligh, berakal, adil, dapat bertutur, dapat mengingatkan dan tidak ada hubungan keluarga. Begitulah juga saksi-saksi mesti terdiri orang lelaki walaupun setengah ulamak mengatakan saksi itu terdiri dari seorang lelaki dan dua orang perempuan adalah memadai.

Bilangan saksi itu seramai dua orang lelaki adalah mencukupi untuk mensabitkan kesalahan qazf kepada qazif. Akan tetapi untuk menafikan tuduhan qazf maka orang yang didakwa membuat tuduhan palsu zina itu hendaklah mematuhi salah satu daripada berikut :

i. Menafikan dakwaan kesalahan qazf dengan membawa saksi-saksi seberapa banyak dengan tidak dihad kepada bilangan tertentu.

ii. Menegaskan bahawa orang yang dilemparkan tuduhan yang tidak berasas itu mengakui kebenaran tuduhannya, untuk membela dirinya ini memadai dengan membawa dua saksi lelaki atau seorang lelaki dan seorang peremuan.

iii. mengaku membuat kesalahan qazf dan dalam keadaan ini dia mesti membuktikan kebenaran tuduhan zina yang dilempaekan kepada seorang iaitu dengan membawa saksi seramai empat orang yang benar-benar menyaksikan orang yang dilemparkan tuduhan zina itu memang melakukan zina.

2. Pengakuan atau ikrar : Sabit kesalahan qazf dengan adanya pengakuan sendiri daripada orang yang membuat tuduhan tak berasas kepada seorang berbuat zina, dengan sekali pengakuan dalam majlis kehakiman sudah memadai. Jika pengakuan membuat tuduhan itu tidak di majlis qada’ maka menurut Abu Hanifah harus disaksikan pengakuan itu.

3. Dengan sumpah : Mengikut Imam Syafie kesalahan wazf boleh disabitkan melalui sumpah, jika pihak yang dilemparkan tuduhan itu tidak mempunyai bukti lain maka dia meminta tolong orang yang melemparkan tuduhan itu bersumpah bahawa dia tidak membuat tuduhan kalau dia tidak mahu bersumpah begitu maka sabitlah kesalahan qazf kepadanya. Begitu juga Imam Syafie berpendapat bahawa adainya orang yang melemparkan tuduhan itu tidak mempunyai keterangan yang mengesahkan tuduhannya maka dia boleh meminta kepada yang dilemparkan tuduhan bersumpah bahawa dia bersih daripada zina. Jika dia tidak mahu bersumpah maka tuduhan zina yang dibuatnya dianggap betul jadi yang membuat tuduhan itu terlepas daripada hukuman had.
Manakala Imam Malik dan Ahmad berpendapat kesalahan qazf tidak boleh disabitkan dengan bersumpah sama ada daripada orang yang membuat tuduhan atau orang yang dilemparkan tuduhan.

Hukuman Kepada Pesalah-Pesalah Qazf

Ada dua hukuman bagi kesalahan qazf :

1. Dera sebanyak lapan puluh kali jika pesalah-pesalahnya seorang yang merdeka dan empat puluh kali dera jika ia seorang hamba mengikut pendapat kebanyakan ulamak.

2. Tidak diterima kesaksiannya dan dianggap sebagai seorang yang fasiq. Bersumberkan kepada nas al-Quran

Maksudnya : Dan mereka membuat tuduhan (zina) kepada perempuan-perempuan yang suci daripada zina kemudian mereka tidak membawa empat orang saksi-saksi maka deralah mereka sebanyak 80 kali dera dan jangan kamu terima kesaksian mereka selama-lamanya dan mereka ialah orang-orang yang fasiq.

Tidak diterima kesaksian : Semua ulamak bersepakat mengatakan bahawa orang yang telah sabit kesalahan qazf tidak boleh diterima kesaksiannya selagi tidak bertaubat kerana dia telah melakukan maksiat dengan tidak bertaubat daripadanya, dengan itu maka hilanglah sifat keadilan sedangkan sifat adil adalah syarat bagi saksi-saksi.
Apa yang dipertikaikan oleh ulamak ialah sama ada sesudah pesalah qazf itu bertaubat, boleh diterima semula kesaksiannya atau tidak.

Menurut Abu Hanifah, al-Awza’i dan al-Thauri kesaksiannya tidak boleh diterima walaupun dia sudah bertaubat. Manakala Imam Syafie, Malik dan Ahmad berpendapat bahawa kesaksian orang yang dihukum had qazf sesudah ia bertaubat boleh diterima.

Alasan mereka yang menolak kesaksian orang yang bersalah qazf ialah :

i. Allah Taala menyebutkan perkataan (maksudnya) “Tidak menerima kesaksian” adalah sebagai hukuman kepada orang-orang yang bersalah qazf. Kalaulah kesaksian itu diterima selepas bertaubat maka itu tidak dinamakan sebagai hukuman kerana orang yang membuat tuduhan palsu zina itu adalah dihukum sebagai orang yang fasiq sedangkan orang yang fasiq dengan apa jua sebab adalah tidak diterima kesaksian mereka maka sebab itulah memang munasabah mereka tidak diterima menjadi saksi walaupun mereka sudah bertaubat.

ii. Firman Allah :

Maksudnya : Dan janganlah kamu terima kesaksian mereka selama-lamanya. Disebutkan perkataan sebagai menguatkan lagi keadaan tidak diterima kesaksian mereka walaupun mereka telah bertaubat.

iii. Pengecualian yang tersebut dalam ayat,

Maksudnya : Melainkan mereka yang bertaubat, adalah daripada kalimah bukan daripada perkataan kerana ianya berhubung terus dengan

Imam Malik, Syafie dan Ahmad pula berpendapat orang yang telah dikenakan hukuman had qazf itu diterima kesaksiannya setalah dia bertaubat dengan taubat nasuha berdasarkan kepada alasan-alasan di bawah ini :

i. Bahawa taubat itu menghapuskan (dosa-dosa) yang (dilakukan) sebelumnya. Apabila seorang itu telah bertaubat dengan sungguh-sungguh maka Allah mengampunkan dosanya dan jika telah diampun maka kesan-kesan dari kesalahan-kesalahan yang dilakukan hilang. Jadi orang yang telah diampunkan berhak untuk diterima kesaksiannya.

ii. Kalimah selama-lamanya dihubungkan dengan keadaan fasiq. Maknanya, tidak diterima kesaksian itu kerana berkekalan dalam keadaan fasiq, jadi jikalau sudah tidak fasiq maka diterima semula kesaksiannya.

iii. Pengecualian yang tersebut dalam ayat adalah daripada keseluruhannya ayat itu bukan daripada perkataan sahaja. Punca perselisihan mereka dalam mentafsirkan ayat mereka yang mengatakan kesaksian orang yang bersalah qazf tidak diterima menjadikan pengecualian daripada hukum fisq bukan dikecualikan daripada tidak diterima kesaksian. Manakala mereka yang mengatakan kesaksian orang-orang yang bersalah qazf boleh diterima pula merujukkan kalimah kecuali, kepada “tidak diterima kesaksian”. Ertinya tidak diterima kesaksian mereka kecuali mereka yang telah bertaubat.

Pewarisan Terhadap Bayi / Janin

1.0 PENDAHULUAN

Islam adalah satu agama yang mengandungi seluruh panduan cara hidup manusia untuk dijadikan metod semasa menjalani kehidupan di dunia dengan cara yang diredhai oleh Allah s.w.t agar selamat di dunia dan akhirat. Islam bererti menyerah diri kepada Allah s.w.t, dengan demikian orang beragama Islam adalah orang sentiasa menyerah diri kepada Allah. Orang Islam sentiasa mentaati perintah dan peraturan Allah.

Undang-undang pusaka Islam (Faraid) adalah satu sistem yang unik kerana ia bersumberkan kepada Allah s.w.t ianya sesuai dengan naluri dan fitrah kejadian manusia. Islam amat mengambil berat tentang pembahagian harta pusaka si mati dengan menentukan beberapa perkara yang berkaitan dengannya. Semua perkara tersebut amat penting untuk diketahui oleh umat Islam agar mereka tidak bertelingkah antara satu sama lain kerana perebutan harta pusaka. Islam juga amat mengambil berat perihal ummatnya sehinggakan telah menyediakan satu sistem yang cukup lengkap untuk panduan manusia dan menjaga kemaslahatan seseorang yang kemungkinan kehilangan sumber tempat pergantungan, juga untuk mengelakkan ahli waris daripada diperlakukan secara tidak adil sesama merek. Sebagaimana yang kita ketahui bahawa seorang waris berhak memperolehi warisan, apabila secara meyakinkan masih dalam keadaan hidup pada waktu pewarisnya meninggal dunia.

2.0 TAKRIF AL-HAMLU

Al-Hamlu dari segi bahasa diambil dari lafaz hamalat-tahmilu-hamlan. Seorang perempuan dikatakan hamil apabila sudah mengandung. Firman Allah S.W.T yang bermaksud :

”Ibunya telah mengandungnya dengan bersusah payah, dan melahirkannya dengan susah payah pula. Jangka waktu sejak mengandung sampai menguruskannya selama tiga puluh bulan” (Q.S. 46 Al-Ahqaf : 15 )

Menurut istilah, Hamil ialah adanya anak didalam perut seseorang ibu. Baik anak tersebut lelaki atau perempuan. Janin yang masih didalam kandungan ibunya mempunyai beberapa hukum ( perwarisan ). Didalam syarat perwarisan telah diterangkan bahawa ahli waris disyaratkan harus jelas hidupnya sewaktu pewarisnya meninggal dunia. Terdapat beberapa khilaf didalam menentukan pewarisan bagi janin ini, hal ini kerana sifat janin yang masih didalam kandungan ibunya bersifat masih kabur kerana adakah janin yang akan dilahirkan dalam keadaan hidup atau mati, adakah lelaki atau perempuan dan adakah dia kembar atau seorang diri.dan kita tidak dapat memutuskan sesuatu kecuali ia telah dilahirkan. Jika janin tersebut dilahirkan alam keadaan hidup maka ia dianggap hidup sejak meninggal pewarisnya, dan apabila ia dilahirkan dalam keadaan mati, maka ia dianggap tidak hidup sejak pewarisnya meninggal dunia.

Didalam masalah ini, terdapat beberapa tahap penyelesaian dalam membahagi harta pusaka tersebut iaitu : sebelum bayi dilahirkan diadakan pembahagian sementara dan pemabahagian yang sebenarnya ditangguhkan sehinggalah bayi tersebut selamat dilahirkan. ( hukum kewarisan islam, ms 51 )

3.0 TEMPOH HAMIL

Dalam perbincangan mengenai hak janin keatas harta pusaka maka perlu juga dilihat kepada tempoh hamil. Ulama’ sepakat mengatakan bahawa tempoh hamil yang paling minimum ialah enam bulan. Ini berdasarkan Firman Allah S.W.T yang bermaksud :

” Sedangkan tempoh mengandungnya berserta dengan tempoh menceraikan susuannya ialah dalam masa tiga puluh bulan ” (al-Quran, al-Ahqaaf 46:15).

Firman Allah S.W.T lagi yang bermaksud :

” Dan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa dua tahun ” (al-Quran, Luqman 31:14).

Dalam ayat pertama menyatakan bahawa tempoh hamil dan menyusu adalah 30 bulan. Manakala dalam ayat kedua pula menyatakan bahawa yempoh menyusu adalah dua tahun (24 bulan). Oleh itu, dapat disimpulkan daripada kedua-dua ayat di atas bahawa tempoh hamil yang paling minimum ialah enam bulan.

Walau bagaimanapun, ulama’ berselisih pendapat dalam menentukan tempoh hamil yang paling maksimum ( paling panjang ). Mazhab Hanafi dan salah satu riwayat daripada Imam Ahmad mengatakan tempoh hamil paling maksimum ialah dua tahun, al-Layth bin Sa’ad mengatakan tiga tahun, mazhab Shafi’i dan salah satu pendapat daripada Imam Ahmad mengatakan empat tahun, mazhab Maliki mengatakan lima tahun, mazhab Zahiri mengatakan sembilan bulan tanpa dinyatakan tempoh minimum atau maksimum dan Muhammad bin ’Abd al-Hakam daripada mazhab Maliki mengatakan satu tahun qamariyyah.

Muncul perbezaan pendapat ini kerana menjaga kemungkinan berlaku kelahiran dalam tempoh tersebut dan mereka juga berpandukan kepada pengalaman dan perkhabaran yan g diterima daripada perempuan-perempuan yang mengetahui mengenainya. Sumber dari pakar perubatan pula mengatakan bahawa, pada kebiasaannya tempoh hamil yang paling maksimum ialah satu tahun ( 365 hari ) sahaja dan pandangan ini hampir dengan pandangan Muhammad bin ’Abd al-Hakam dan ia diikuti oleh kebanyakan Undang-undang Keluarga Islam.

Tempoh hamil yang minimum dan maksimum di atas ialah bagi perempuan yang ber’iddah sama ada disebabkan penceraian atau kematian. Oleh itu, janin yang lahir dalam tempoh tersebut berhak mewarisi. Manakala bagi perempuan yang hamil tapi masih lagi bersuami ( masih lagi dalam ikatan perkahwinan ) maka janin yang dilahirkan itu berhak mendapat harta pusaka jika dia dilahirkan dalam tempoh enam bulan atau kurang daripada itu bermua dari tarikh kematian pewaris. Jika dia lahir selepas enam bulan daripada tarikh kematian pewaris, maka dia tidak boleh mewarisi kecuali diakui oleh pewaris-pewaris lain bahawa dia wujud dalam kandungan ibunya semasa kematian pewaris. Ini kerana kewujuannya dalam kandungan ibunya diragui sama ada dia wujud semasa kematian pewaris atau selepas kematiannya.

4.0 PEWARISAN JANIN

Ijmak ulama’ mengatakan bahawa janin (anak dalam kandungan) termasuk dalam waris yang berhak mendapat harta pusaka pewarisnya yang meninggal dunia sebagaimana waris-waris lain. Walau bagaimanapun, pewarisan janin bergantung kepada dua syarat iaitu :

i. Janin itu sudah wujud dalam kandungan ibunya semasa kematian pewaris.

ii. Janin lahir dalam keadaan hidup walaupun hanya beberapa saat. Ini berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud :

” Apabila anak yang dilahirkan itu menangis, maka dia akan mewarisi”

( Hadith riwayat Abu Daud ).

Selain daripada menangis, terdapat beberapa lagi tanda yang menunjukkan bahawa janin yang dilahirkan itu hidup seperti berteriak, menyusu, bernafas, bergerak anggota badannya dan lain-lain. Begitupun, ulama’ berselisih pendapat sama ada perlu janin itu dilahirkan dengan seluruh badannya dalam keadaan hidup atau sebahagian besarnya sahaja. Pendapat Imam Shafi’i, Maliki dan Hanbali mensyaratkan bahawa janin itu dilahirkan seluruh badannya dalam keadaan hidup. Oleh itu, jika sebahagian sahaja dilahirkan hidup kemudian meninggal dunia maka dia tidak berhak mewarisi walaupun kelahiran itu diikuti dengan tangisan. Manakala mengikut pendapat Mazhab Hanafi memadai janin itu lahir dengan sebahagian besar badannya hidup walaupun kemudiannya dia meninggal dunia atau asal bergerak sahaja sudah cukup dikatakan hidup. (Hukum Warisan Dalam Syariat Islam ms, 227 ). Dengan ini dia berhak mewarisi kerana mengikut kaedah ” Hukum yang berlaku pada sebahagian besar akan berlaku kepada semuanya.

Harus diyakini hidupnya janin dalam perut ibunya, dan keluarnya ( lahirnya ) bayi dalam perut ibunya harus kurang dari dua tahun dari kematian pewarisnya, apabila ia merupakan benih dari pewaris yang meninggal dunia itu. Sebagaimana yang diucapkan oleh Saidatina Aisyah yang bermaksud :

” Bayi yang tinggal dalam perut ibunya, tiak akan tinggal lebih lama daripada dua tahun, walaupun sepergeseran waktu ”.

Pernyataan Siti Aisyah R.A tersebut tidak lain hanya hasil perdengarannya daripada Rasulullah saw. Pendapat demikian merupakan mazhab Hanafi dan salah satu pendapat dari mazhab Imam Ahmad. Menurut ulama’ Shafi’iyyah, lamanya masa kandungan itu empat tahun, pendapat ini sama dengan salah satu pendapat ulama Malikiyyah, dan merupakan pendapat sebahagian besar mazhab Imam Ahmad yang paling sahih. ( Hukum Waris Dalam Syari’at Islam ms, 226 )

Oleh itu, jika janin yang dilahirkan itu mati bukan kerana perbuatan jenayah terhadap ibunya, maka sepakat ulama’ mengatakan bahawa dia tidak boleh mewarisi harta pusaka. Sekiranya kelahiran janin itu mati akibat perbuatan jenayah terhadap ibunya maka berlaku perselisihan ulama’. Ulama’ dari pendapat Mazhab Hanafi berpendapat bahawa dia boleh mewarisi, manakala pendapat jumhur ulama’ ( termasuk mazhab Shafi’i, Maliki dan Hanabilah ), dia tidak boleh mewarisi tetapi dia berhak mendapat gantirugi yang akan diwarisi oleh waris-warisnya. Walau bagaimanapun, menurut pendapat al-Layth bin Sa’ad dan Rabi’ah bin ’Abd al-Rahman dia tidak boleh mewarisi dan gantirugi itu diberikan kepada ibunya kerana perbuatan jenayah itu menimpa dirinya ( ibu ).

5.0 KADAR BAHAGIAN YANG PERLU DISIMPAN UNTUK JANIN

Setelah syarat-syarat seperti di atas telah dipenuhi, maka janin berhak mewarisi harta pusaka, walau bagaimanapun ulama’ berselisih pendapat tentang bahagian harta yang sepatutnya disimpan untuk janin tersebut. Perselisihan tersebut adalah seperti berikut :

i. Pendapat mazhab Shafi’i adalah bahawa tidak dapat dipastikan bilangan janin yang akan lahir dari satu kandungan ibu, hal ini memaksa mereka melihat kepada keadaan waris-waris yang akan mewarisi bersama-sama dengannya. Jika ia mempengaruhi bahagian janin tersebut maka pembahagian tidak dapat dilakukan sehinggalah jelas kedudukan waris-waris atau janin yang akan lahir itu.

ii. Mazhab Hanbali berpendapat bahawa bahagian yang perlu disimpan daripada harta pusaka ialah untuk dua orang janin (lelaki atau perempuan).

iii. Imam Abu Hanifah berpendapat bahawa bahagian yang perlu disimpan untuk janin ialah empat orang.

iv. Abu Yusuf mengatakan seorang sahaja ( lelaki atau perempuan ) kerana pada kebiasaannya hanya seorang anak sahaja yang akan lahir dari kandungan ibu, tetapi hendaklah diambil jaminan daripada waris-waris lain yang mungkin terjejas bahagian mereka dengan kelahiran janin kembar supaya dikembalikan bahagian harta yang telah diambil jika ternyata kemudiannya lebih dari seorang janin dilahirkan. Pendapat Abu Yusuf ini diterima pakai dalam kebanyakan undang-undang pusaka seperti Undang-undang Pusaka Mesir 1943.

Ulama’ juga berselisih pendapat sama ada harta pusaka ini perlu dibahagikan sebelum atau selepas kelahiran janin. Mazhab Maliki berpendapat bahawa harta tersebut tidak boleh dibahagikan sehinggalah janin itu dilahirkan. Manakala menurut jumhur ulama’ bahawa harta itu boleh dibahagikan sebelum kelahiran janin. Pendapat jumhur ini diterima pakai kerana menjaga kepentingan waris-waris lain dan bahagian yang disimpan untuk janin ialah bahagian yang paling maksimum sama ada lelaki atau perempuan. Sementara itu, waris-waris lain akan mengambil bahagian mereka yang paling minimum. Tetapi sekiranya semua waris bersetuju menangguhkan pembahagian tersebut sehingga janin dilahirkan maka ini adalah sebaik-baiknya. ( Undang-undang Pusaka Islam Pelaksanaan di Malaysia 141 - 142 )

6.0 KEDUDUKAN JANIN DALAM PEMBAHAGIAN HARTA PUSAKA

Kedudukan janin dalam pembahagian harta pusaka bersama-sama dengan waris-waris lain mempunyai beberapa keadaan seperti berikut :

1) Janin tidak boleh mewarisi harta pusaka dalam semua keadaan sama ada lelaki atau perempuan. Oleh itu, harta pusaka hendaklah dibahagikan kepada waris-waris lain yang berhak tanpa menunggu kelahirannya. Contohnya, seorang mati meninggalkan seorang isteri, bapa dan ibu yang hamil dari lelaki lain yang bukan bapa dari si mati. Sekiranya janin itu lahir maka dia menjadi saudara (lelaki atau perempuan ) seibu dan dia didinding oleh bapa. Oleh itu, harta pusaka dibahagi kepada seorang isteri mendapat 1/4, bapa mendapat asabah dan ibu mendapat 1/3 baki.

2) Janin boleh mewarisi harta pusaka dengan salah satu dari dua keadaan sama ada lelaki atau perempuan. Dalam keadaan ini, harta dibahagikan kepada waris-waris lain yang berhak dan bahagian janin disimpan sehingga dia dilahirkan. Jika jelas bahawa dia merupakan waris yang berhak maka dia akan mengambil harta yang disimpan untuknya, tetapi jika sebaliknya ( bukan waris ) maka bahagian harta yang disimpan itu dikembalikan kepada waris lain yang berhak.

Contohnya, seorang mati meninggalkan seorang isteri, bapa saudara ( sebelah bapa ) sewibu sebapa dan seorang isteri kepada saudara lelaki seibu sebapa yang hamil, maka seorang isteri mendapat 1/4 dan bakinya disimpan sehingga janin itu lahir. Apabila ternyata janin yang dilahirkan itu lelaki maka dia akan mengambil baki harta yang disimpan itu kerana dia menjadi anak lelaki kepada saudara lelaki seibu sebapa dan dia boleh mendinding bapa saudara ( sebelah bapa ) seibu sebapa. Tetapi jika ternyata janin yang dilahirkan itu perempuan maka bapa saudara ( sebelah bapa ) seibu sebapa akan mengambil baki harta yang disimpan itu kerana janin perempuan tersebut bukan waris yang berhak mendapat harta pusaka bahkan dia merupakan waris dhawi al-arham ( anak perempuan kepada saudara lelaki seibu sebapa ).

3) Janin boleh mewarisi harta pusaka dalam semua keadaan sama ada lelaki atau perempuan. Dalam keadaan ini, janin tersebut dianggap mempunyai dua kemungkinan iaitu lelaki atau perempuan. Kemungkinan bahagian yang lebih menguntungkan atau maksimum bagi janin yang perlu disimpan. Kadangkala anak lelaki lebih banyak bahagian atau kadangkala anak perempuan mendapat lebih. Oleh itu, bahagian yang menguntungkan janin diberikan kepadanya.

Contohnya, seorang mati meninggalkan seorang isteri yang hamil, bapa dan ibu. Dalam masalah ini dibuat dua andaian iaitu sama ada janin itu lelaki atau perempuan. Jika janin itu lelaki, maka isteri mendapat 1/8 (3/24), bapa mendapat 1/6 (4/24), ibu mendapat 1/6 (4/24), dan janin ( anak lelaki ) mendapat bakinya iaitu 13/24. Tetapi jika janin itu perempuan maka isteri mendapat 1/8 (3/24), bapa mendapat 1/6 (4/24), dan baki 1/24, ibu mendapat 1/6 (4/24) dan janin ( anak perempuan ) mendapat 1/2 (iaitu 12/24). Oleh itu, jika dilihat dalam masalah ini andaian bahawa janin itu lelaki adalah lebih menguntungkan, maka hendaklah disimpan atau ditangguhkan bahagian pusaka dengan andaian janin itu lelaki. Tetapi jika ternyata kemudian janin itu perempuan maka bapa akan mendapat bakinya 1/24.

4) Bahagian janin tidak berbeza sama ada leklaki atau perempuan. Dalam masalah ini, disimpan atau ditangguhkan bahagian janin itu tanpa mengira sama ada ianya lelaki atau perempuan dan waris lain akan mengambil bahagian masing-masing sepenuhnya.

Contohnya, seorang mati meninggalkan seorang saudara perempuan seibu sebapa, seorang saudara perempuan sebapa dan ibu yang lahir dari lelaki lain ( bukan bapa kepada si mati ), maka janin tersebut sama ada lelaki atau perempuan tetap akan mendapat 1/6 sebagai seorang saudara ( lelaki atau perempuan ) seibu. Oleh itu, seorang saudara perempuan seibu sebapa mendapat ½, seorang saudara perempuan sebapa mendapat 1/6 dan ibu mendapat 1/6.

5) Janin mewarisi harta pusaka secara bersendirian tanpa waris-waris lain atau ada waris tetapi didinding olehnya. Dalam keadaan ini, semua harta pusaka disimpan atau ditangguh pembahagiannya sehingga janin itu lahir. Contohnya, seorang mati meninggalkan seorang isteri kepada anaknya ( menantu ) yang hamil dan seorang saudara lelaki seibu, maka semua harta pusaka tersebut disimpan kepada janin. Ini kerana sekiranya janin itu lelaki atau perempuan maka dia mendinding saudara lelaki seibu. ( Undang-undang Pusaka Islam Pelaksanaan di Malaysia ms 143 - 145 )

7.0 PUSAKA KEPADA ANAK ZINA

Apabila seseorang telah terang tentang hubungan darah dengan ibu bapanya, maka dia akan mewarisi harta pusaka dari keduanya dan begitu juga sebaliknya selama mana tiada sesuatu faktor yang menghalang dari pewarisan harta pusaka dan selama mana syarat-syarat pusaka telah cukup sempurna. Tidak ada suatu hubungan darah seseorang itu jika dia hanya mempunyai hubungan dengan ayahnya sahaja tanpa ibunya. Yang ada hanya hubungan darah dengan ibunya tanpa ayahnya sahaja, seperti anak zina atau anak lian. Syarak’ telah menetapkan bahawa kedua-dua anak itu hanya mempunyai hubungan darah dengan ibunya sahaja dan tidak diakui atau sah taraf untuk dinasabkan kepada ayahnya kerana anak itu adalah hasil daripada persetubuhan haram atau luar nikah antara kedua-duanya.

Anak zina ialah anak yang dikandung oleh ibunya dari seprang lelaki yang menggaulinya tanpa nikah yang diperakui oleh syarak’. Anak zina sama ada lelaki atau perempuan tidak diiktiraf hubungan darahnya dengan ayahnya. Oleh itu dia tidak boleh mewarisi harta daripada lelaki yang menyetubuhi ibunya secara yang diharamkan oleh syarak’. Begitu juga dia tidak boleh mewarisi harta dari saudara ayah zinanya dan juga sebaliknya kerana tiada sebab pewarisan iaitu hubungan kerabat melalui perkahwinan yang sah antara lelaki itu dengan ibunya. Dalam keadaan lain pula anak zina diakui hubungan pewarisan dengan ibunya dan dia berhak untuk mewarisi pusaka ibunya begitu juga dengan saudara sebelah ibunya dan sebaliknya. Maka apabila meninggal anak yang diakui syarak dengan meninggalkan : ibunya dan ayahnya yang tidak sah taraf ( tidak diakui syarak’ ), maka semua harta pusaka untuk ibunya sahaja dengan jalan fardu dan radd.

Dan jika dia meninggal dan meninggalkan : seorang ibu, saudara lelaki seibu dan saudara lelaki dari ayahnya yang tidak sah taraf, maka semua harta pusaka akan diwarisi oleh ibunya dan saudara seibunya dengan jalan fardu dan radd. Apabila meninggal ibunya atau salah seorang dari saudara ibunya maka anak ghairu syarak’ itu menerima pusaka dari ibunya dan saudara-saudara ibunya. Dalam hal ini ulama’ berpegang dengan kaedah-kaedah umum bagi pusaka, dan apabila ayahnya yang tidak diakui oleh syarak’ meninggal, atau salah seorang dari saudaranya, maka anak ghairu syarak’ itu tidak dapat mewarisi harta pusaka daripadanya. ( Hukum Warisan Dalam Syariat Islam ms, 281 )

8.0 PUSAKA KEPADA ANAK LI’AN

Lian pada istilah fuqaha’ ialah, suatu nama bagi keadaan yang berlaku di antara suami dan isteri di muka pengadilan iaitu : pengucapan penyaksian dengan lafaz-lafaz yang khusus. Dinamakan penyaksian ini dengan li’an adalah kerana di dalamnya terdapat kalimah la’nat ( kutukan ) pada kali yang kelima.

Anak li’an ialah anak yang dilahirkan oleh seseorang isteri hasil daripada perkahwinan yang sah dan diakui syarak, tetapi si suami menafikan bahawa anak itu adalah dari keturunannya. Apabila suami menafikan hubungan darah dengan anak yang dilahirkan oleh isterinya ketika mana isterinya itu masih lagi dalam ikatan perkahwinan yang sah, sedangkan si suami tidak mempunyai bukti yang membenarkan tuduhannya itu. Oleh itu wajib ke atas suami dan isteri untuk berli’an di hadapan hakim untuk menghindari dari hukuman qazaf bagi suami dan hukuman zina bagi isteri. Apabila telah sempurna li’an antara kedua-duanya di mahkamah, maka hakim menetapkan bahawa mereka akan terpisah buat selama-lamanya sebagai suami isteri dan anak itu hanya mempunyai hubungan dengan ibunya sahaja, begitu pun hubungan anak itu dengan ayahnya terputus buat selama-lamanya. ( baca ayat 6,7,8, dan 9 dari surah al-Nur)

Hukum anak li’an dalamk pusaka sama hukumnya sebagaimana anak zina, kerana ia hanya menerima harta pusaka dari ibunya dan kerabat ibunya sahaja, begitu juga berlaku sebaliknya. Dihalang dari mempusakai harta pusaka antara anak li’an dan ayahnya yang meli’an ibunya dan dari kerabat ayahnya kerana telah ditetapkan oleh hakum bahawa tidak ada hubungan kekeluargaan antara keduanya buat selamanya. Disyaratkan untuk mewarisi harta pusaka anak li’an dan zina dar ibunya dan saudara ibunya ialah mereka dilahirkan dalam tempoh 9 bulan ( 270 hari ) paling lama dari tarikh kematian waris dari saudara sebelah ibunya supaya dapat dipastikan bahawa anak itu sudah ada pada waktu meninggalnya pewaris tersebut. Jika dia dilahirkan lewat 9 bulan selepas meninggal pewaris tersebut maka dia tidak boleh menerima harta pusaka itu. ( Fiqhul Mawaris Hukum-Hukum Warisan Dalan Syari’at Islam ms, 282 )

9.0 ISU PERKAHWINAN DI LUAR NEGARA YANG TIDAK DIDAFTARKAN

Menurut Enakmen Undang-undang Keluarga Islam Negeri-negeri bahawa semua perkahwinan sama ada yang dilakukan di dalam negara atau di luar negara hendaklah didaftarkan mengikut peraturan dan syarat-syarat tertentu. Sekiranya sesuatu perkahwinan itu tidak didaftarkan maka pihak-pihak dalam perkahwinan itu tidak mendapat hak perlindungan dan jaminan di bawah undang-undang keluarga slam negeri-negeri berkenaan.

Demikian juga dengan perkahwinan yang berlaku di luar negara ( kahwin lari ) yang tidak didaftarkan di bawah peruntukan undang-undang keluarga Islam negeri-negeri, maka pasangan suami isteri itu akan menghadapi pelbagai masalah antaranya masalah anak dan harta pusaka. Sekiranya salah seorang dari pasangan suami isteri itu meninggal sebelum perkahwinan di luar negara itu didaftarkan, maka pasangan yang hidup menghadapi masalah sama ada dia berhak atau tidak terhadap harta pusaka si mati sama ada suami atau isteri. Walau bagaimanapun, persoalan ini akan diputuskan oleh mahkamah sama ada pasangan yang hidup itu berhak atau sebaliknya terhadap harta si mati. (Undang-undang Pusaka Islam dan Perlaksanaan di Malaysia ms, 233 )

10.0 ISU ANAK YANG TIDAK SAH TARAF

Di bawah Enakmen Undang-undang Keluarga Islam Negeri-negeri terdapat peruntukan khusus bagi menentukan seseorang anak itu sama ada sah taraf ( nasab ) atau tidak. Bagi menentukan kesahtarafan seseorang anak, maka ia dilihat kepada tempoh minimum kelahiran anak itu selepas perkahwinan atau tempoh maksimum kelahiran seseorang anak itu selepas berlaku perceraian atau pembubaran perkahwinan itu.

Contohnya, dalam seksyen 111, Enakmen Undang-undang Keluarga Islam Johor 2003 memperuntukan :

” Jika seorang perempuan yang berkahwin dengan seorang lelaki, melahirkan seorang anak lebih daripada enam bulan qamariyyah dari tarikh perkahwinan itu atau dalam masa empat tahun qamariyyah selepas perkahwinan itu dibubarkan sama ada oleh sebab kematian lelaki itu atau oleh sebab penceraian, dan perempuan itu pula tidak berkahwin semula, maka lelaki itu hendaklah disifatkan sebagai bapa anak itu, tetapi lelaki itu boleh dengan cara li’an atau kutukan, menafikan anak itu sebagai anaknya di hadapan mahkamah”

Seksyen 112, pula memperuntukkan :

” Jika anak itu dilahirkan lebih daripada empat tahun qamariyyah selepas perkahwinan itu dibubarkan sama ada oleh sebab kematian lelaki itu atau oleh sebab penceraian, lelaki itu tidak boleh disifatkan sebagai bapa anak itu melainkan jika lelaki itu atau mana-mana warisnya menegaskan bahawa anak itu adalah anak lelaki itu ”

Berdasarkan peruntukan di atas nyatalah bahawa seseorang anak yang dilahirkan kurang daripada enam bulan qamariyyah dari tarikh perkahwinan seseorang lelaki dan perempuan, atau dilahirkan selepas empat tahun qamaruyyah selepas perkahwinan itu dibubarkan, maka anak itu bukan anak yang sah taraf kepada kedua-dua pasangan suami isteri itu. Dari segi hukum syarak’, seseorang anak yang tidak sah taraf ( tidak sah nasab ) tidak berhak menerima harta pusaka di sebelah bapanya, malah dia berhak di sebelah ibunya sahaja. ( Undang-undang Pusaka Islam Pelaksanaan di Malaysia ms, 234 )

MEMAHAMI KONSEP TANGUNGAN KERAS (Strict Liability)- KESALAHAN JENAYAH TANPA NIAT JAHAT

Tulisan ini pada dasarnya akan menjelaskan secara ringkas berkaitan konsep tanggungan keras yang terdapat dalam undang-undang jenayah di England dan diterimapakai di negara ini. Menurut undang-undang jenayah, terdapat dua unsur yang membolehkan seseorang itu dikenakan tanggungjawab jenayah (convicted) iaitu perbuatan jahat (actus reus) dan juga niat (mens rea). Walaubagaimanapun, undang-undang jenayah juga telah menetapkan satu bentuk kaedah yang membolehkan seseorang itu disabitkan dengan sesuatu kesalahan tanpa dengan adanya unsur mens rea (niat) itu.

Maka berdasarkan itu, tanggungan keras(strict liability) dibolehkan bagi beberapa kesalahan-kesalahan yang tertentu. Oleh yang demikian, bagi mensabitkan kesalahan di bawah tanggungan keras, mahkamah hanya perlu membuktikan bahawa wujud unsur actus reus sahaja. Dengan kata yang lebih mudah, apabila wujud sahaja actus reus, maka sudah memadai bagi mahkamah mengenakan hukuman pada seseorang itu.

Pemakaian tanggungan keras hanya terpakai bagi kesalahan-kesalahan tertentu sahaja yang melibatkan bagi memelihara masyarakat daripada terdedah kepada bahaya. Ia lebih melibatkan kesalahan yang melibatkan aspek kemasyarakatan(public interest). Sesuatu kesalahan itu menjadi tanggungan keras apabila ianya bertentangan dengan hak masyarakat dan ketenteraman awam seperti berlakunya pencemaran begitu juga kesalahan seperti memandu laju melebihi had kelajuan yang telah ditetapkan.Begitu juga contohnya sekiranya seseorang penunggang motosikal tidak memakai topi keledar keselamatan atau tidak membawa lesen, tertuduh tetap boleh disabitkan bersalah walaupun tidak wujud elemen ‘mens rea’ atau berniat jahat.

Tanggungan keras membuatkan seseorang itu berwaspada dan berhati-hati terhadap perbuatan-perbuatan mereka yang berkaitan dengan kepentingan keselamatan masyarakat. Mungkin tanggungan ini lebih sesuai bagi peniaga dan penjual supaya berhati-hati apabila menjual produk mereka kepada orang awam. Antara kes-kes berkaitan tanggungan keras ialah kes Reg lwn Woodrow[1] di mana tertuduh bersalah kerana menjual tembakau yang tidak baik dan telah buruk walaupun tidak mengetahui keadaan tembakau itu. Hakim Thomson semasa memetik kes ini dalam penghakimannya menyatakan bahawa sesuatu yang melibatkan kepentingan awam melebihi kepentingan individu, maka niat dan pengetahuan untuk melakukan jenayah tersebut tidak begitu mustahak dibuktikan untuk menyabitkan tertuduh bersalah. Apa yang penting di sini ialah sama ada tertuduh tahu atau tidak, tertuduh mesti mengambil berat dan tahu tentang perkara-perkara tersebut.

Di dalam kes lain pula, dalam kes Mohd Ibrahim lwn PP dimana perayu ditahan dan dituduh di bawah Seksyen 293 Kanun Keseksaan kerana menjual buku “Tropic of Cancer” dan dia telah memberi alasan bahawa dia tidak mampu berbahasa Inggeris dan mengetahui buku itu adalah lucah. Perayu telah menjual 35 buah buku itu. Hakim memutuskan bahawa rayuan ditolak kerana buku itu adalah lucah walaupun dia tidak mengetahuinya.

Di samping itu, tanggungan keras memudahkan tanggungjawab polis dan pendakwaraya dalam menentukan mens rea bagi sesuatu kesalahan jenayah. Ini kerana contohnya sekiranya seorang pegawai penguatkuasa kerajaan tempatan menyaman seorang pemilik kereta kerana tidak meletakkan kereta di tempat yang sepatutnya, tanpa melihat pada mens rea pemilik kereta itu sama ada mempunyai niat atau tidak. Ini kerana adalah sangat sukar sekiranya penguatkuasa itu untuk melihat pada mens rea seseorang. . Tanggungan keras juga dapat memudahkan proses pendakwaan di mahkamah. Ini kerana pendakwaraya tidak perlu membuktikan kewujudan elemen niat jahat pada tertuduh. Dalam kes PP lwn Darmalingam[2], tertuduh bersalah kerana memiliki 9.39 gram heroin di bawah seksyen 12(2) Akta Dadah Merbahaya 1952 dan dihukum penjara 5 tahun dan 6 kali sebatan. Pendakwaraya merayu terhadap hukuman itu dan berpendapat bahawa hukuman tersebut tidak memadai kerana kesalahan tersebut amat berat dan merbahaya kepada kepentingan masyarakat. Mahkamah memutuskan hukuman dinaikkan kepada 10 tahun penjara dan 12 sebatan.

Tanggungan keras terpakai apabila melibatkan kes-kes yang berkaitan dengan ketenteraman dan kepentingan awam. Dalam kes Alphacell Ltd. Lwn Woodward[3]. Dalam kes ini, tertuduh besalah kerana menyalurkan sisa-sisa tercemar disalurkan ke sungai. Ini bertentangan dengan Seksyen 2(1)(a) Rivers (Prevention of Pollution) Act. Dalam kes ini, tertuduh telah membina dan mengusahakan tangki-tangki pengendapan yang mempunyai saluran untuk limpahan masuk sunai dan menyediakan pam-pam yang direka khas untuk menghalang sebarang limpahan. Tetapi pam-pam itu telah tersekat oleh tumbuhan-tumbuhan liar maka menyebabkan limbahan pun berlaku. Tidak terdapat bukti bahawa pencemaran tersebut sememangnya terjadi ataupun mereka telah cuai. Dalam kes ini, unsur mens rea diketepikan. Ini kerana jika mens rea perlu dibuktikan, maka sudah tentu hukuman tidak boleh disabitkan dan pencemaran akan terus berleluasa.

Dalam kes Seah Eng Joo lwn R[4] perayu ialah seorang yang berada di bawah pengawasan polis di bawah Seksyen 47 (b) Ordinan Undang-Undang Jenayah 1955. Perayu dikehendaki tinggal di dalam rumahnya daripada pukul 7 petang hingga 7 pagi. Walaubagaimanapun menurut perayu, pada hari kejadian dia berada di sebuah bar sebelum 7 petang dan telah mabuk serta dihantar pulang pada jam 9.30 malam. Perayu membela diri dengan menggunakan dalihan mabuk di bawah Seksyen 86 Kanun Keseksaan. Mahkamah Tinggi berpendapat walaupun cerita itu benar, tetapi oleh kerana Seksyen 49A(3) ordinan itu menyatakan bahawa seseorang yang tidak patuh kepada arahan adalah dikira melakukan kesalahan. Mahkamah memutuskan untuk mengenepikan mens rea dengan alasan kepentingan awam perlu dijaga. Kewujudan actus reus sahaja sudah memadai.

Dalam kes PP lwn Osman bin Appo Hamid & Anor[5], tertuduh dituduh di bawah Seksyen 29(1) Peraturan Lembaga Padi dan Beras Negara-Peraturan Negeri Terengganu kerana membawa beg-beg beras melebihi had minimum yang diizinkan oleh permit. Kedua-dua tertuduh mendakwa bahawa mereka tahu bahawa mereka membawa 130 beg beras tetapi menafikan bahawa mengetahui permit memperuntukan hanya 80 buah beg beras sahaja yang harus dibawa. Mahkamah memutuskan bahawa mereka disabitkan bersalah kerana berdasarkan statut dan peraturan yang dibuat, unsur mens rea diketepikan dan hanya perbuatan diambil kira. Ini kerana kerajaan perlu mengekalkan kestabilan harga padi dan beras serta mengimbangi pengagihannya ke pelbagai tempat demi kepentingan awam.

Tanggungan keras tidak menerima sebarang bentuk dalihan am. Dalam kes Abdullah lwn R[6], perayu telah dituduh merogol seorang budak perempuan. Semasa perbicaraan, telah terbukti bahawa perayu bersalah di bawah Seksyen 375(f) Kanun Keseksaaan kerana mangsa adalah berumur 14 tahun. Perayu cuba membawa dalihan bahawa dia pada mulanya merasakan ketika itu gadis itu berumur lebih 16 tahun kerana tubuh badannya yang agak besar berbanding budak seumur dengannya. Mahkamah memutuskan kepercayaan perayu tidak boleh diambil kira dan menolak dalihan silap fakta itu kerana hakikat bahawa dia melakukan terhadap budak itu bawah umur adalah merupakan satu kesalahan.

Bagi kes Sulong bin Nain lwn PP[7] pula, perayu menghadapi tuduhan membawa senjata api yang bertentangan dengan seksyen 3(1) di bawah Arahan Awam dan Pengisytiharan Keselamatan 1946. Kesalahan tersebut ialah satu larangan keras dan mutlak. Perayu dalam huahnya mengemukakan dalihan silap fakta di bawah Seksyen 79 Kanun Keseksaan. Namun, mahkamah menolaknya dan menyatakan bahawa sekiranya seseorang dengan sengaja telah membawa senjata, dengan ini tiada lagi kesilapan fakta yang boleh diterima dalam perundangan. Oleh itu seseorang itu memang telah tahu dia membawa senjata dan sekaligus sememangnya berniat membawa senjata itu.

Oleh yang demikian, penulis merasakan adalah perlu bagi pemakaian tanggungan keras bagi kes-kes tertentu. Ini kerana ianya ternyata ada kebaikannya terutamanya sekali bagi memelihara kepentingan awam (public interest) agar tidak tergugat. Seperti mana yang telah disebut penulis, sekiranya semua kesalahan memerlukan unsur mens rea sebagai pembuktian, maka sudah tentu kesalahan yang sukar dibuktikan unsur tersebut dapat disabitkn dengan hukuman.