Kedudukan Minoriti Muslim dalam Negara bukan Muslim

1.0 Pendahuluan

Terdapat banyak penulisan tentang kedudukan ahli Dhimmah dalam pemerintahan Islam. Kita dapat melihat bagaimana pemerintahan Islam menjalankan tanggungjawab ke atas ahli Dhimmah, menjaga hak-hak mereka dan sebagainya. Bagaimanapun kedudukan moniriti Islam yang tinggal di kawasan atau negara bukan Islam tidak meluas penulisannya. Kedudukan orang Islam di negara bukan Islam menjadi persoalan yang perlu dianalisa di sudut sejarah dan hukum syara’. Persoalan yang besar dalam hubungan dengan pemerintah bukan Islam adalah kaitan dengan perlindungan dan jaminan keselamatan beragama, termasuk kebebasan beragama dan melakukan ibadat dengan aman. Dalam pemerintahan Islam kebebasan beragaman dan jaminan untuk melakukan ibadat adalah dipelihara, ini terdapat dalam sahifah Madinah. Bahkan telah dijelaskan dalam al-Quran yang menyatakan tiada paksaan dalam agama.

Golongan minoriti Islam yang tinggal di negara bukan Islam amat memerlukan satu bentuk hukum fiqh yang baru dan yang berlainan dengan apa yang terdapat di dalam perundangan Islam kerana masalah-masalah tertentu,. Adapun yang dimaksudkan dengan masalah-masalah yang berkaitan dengan Fiqh ialah masalah-masalah yang menuntut huraian dan rawatan dari Fiqh Islam di bawah petunjuk syariat Islamiah. Tidak syak lagi bahawa di sana terdapat pelbagai masalah yang dirasai oleh umat islam dipelbagai tempat, termasuk mereka yang berada di dalam negara Islam sendiri iaitu mereka yang hidup di tengah-tengah masyarakat Islam di dunia Islam. Sebahagian dari masalah-masalah ini bersifat masalah individu, sebahagiannya bersifat kekeluargaan, sebahagian bersifat kemasyarakatan dan sebahagian lain pula bersifat perekonomian.

Adapun pelbagai masalah yang menyelimuti umat Islam di pelbagai tempat, ia bukanlah bahan perbincangan kami di dalam kajian ini, perbincangan di sini ialah di sekitar masalah-masalah yang khusus berkaitan dengan golongan minoriti Muslim. Penumpuan ini adalah disebabkan persekitaran mereka yang khusus atau kerana masalah-masalah berkenaan lebih mendesak daripada jika ia berlaku di dalam negara-negara Islam.

2.0 Minoriti Muslim di Barat Zaman Moden

Di Barat terdapat minoriti Muslim di Eropah Barat dan Timur. Sebahagian dari mereka ialah penduduk asal seperti sebahagian rakyat Turki, rakyat Albania, Bosnia Herzegovina, Kosovo dan Macedonia. Sepatutnya mereka ini tidak dianggap sebagai minoriti Muslim kerana Negara mereka sebenarnya adalah negara Islam. Begitu juga orang-orang Islam di Crotia, Serbia, Gunung Hitam (Black Mountain), Bulgaria dan lain-lain. Mereka semua adalah penduduk asal. Di sana juga terdapat kelompok dari kalangan penduduk Eropah Barat yang baru menganut Islam dan juga kelompok pendatang Moroko di Perancis. Di Perancis terdapat kelompok pendatang beragama Islam yang terbesar. Mereka berjumlah sekitar 5 juta. Sebahagian dari mereka telah mendapat kerakyatan Perancis dan yang lain menetap dengan izin sah serta memiliki hak-hak tertentu. Begitu juga kelompok pendatang beragama Islam di Jerman. Kebanyakan mereka dari orang-orang Turki. Mereka dianggarkan mencapai jumlah 3 juta orang dan dilahirkan di Jerman. Di Britain terdapat pula kelompok pendatang beragama Islam di Britain yang kebanyakannya datang dari negara-negara Komonwel seperti India, Pakistan, Bangladesh dan lain-lain. Terdapat juga orang-orang Islam di beberapa negara Eropah Barat seperti di Belanda, Belgium, Austria, Itali, Sepanyol dan lain-lain. Sejak beberapa ketika dahulu, orang-orang Islam di Eropah sudah mula merasa akan jati diri mereka.

Di Amerika Utara dan Kanada juga terdapat orang-orang Islam. Jumlah mereka dianggarkan sekitar 7 juta orang dan kebanyakan mereka berasal dari Afrika. Mereka diculik dari negara masing-masing dan dibawa dengan rantai perhambaan sedangkan mereka adalah manusia yang merdeka. Dahulu, mereka dikenakan pelbagai bentuk seksaan dan denda. Ramai diantara mereka terbunuh kerana penyakit atau diseksa. Ramai di antara mereka kembali kepada asal-usul mereka setelah sistem penghambaan dihapuskan. Mereka kemudian mendapat tahu bahawa asalnya adalah daripada anak orang-orang Islam yang telah diculik (http://www.scribd.com/doc/3689442/Fiqh-Aqalliyat-Yusuf-Qardhawi)

3.0 Minoriti Muslim Di Timur

Antara yang tidak patut untuk kita lupakan mengenai persoalan minoriti dan pendatang Islam di seluruh dunia ialah minoriti Muslim di Timur. Sebahagian dari mereka merupakan kaum minority yang besar seperti minoriti Muslim di India yang dianggarkan berjumlah 150 juta umat Islam. Mereka mempunyai warisan sejarah, masjid-masjid, pusat-pusat pendidikan, kebudayaan dan keperibadian. Mereka terlibat secara langsung dalam pembinaan tamadun India. Bahkan kebanyakan kesan-kesan sejarah yang menjadi pergantungan kerajaan India untuk menarik para pelancong dari seluruh dunia ialah kesan-kesan sejarah Islam.

Begitu juga mereka mempunyai penglibatan yang kuat dan istimewa dalam perang kemerdekaan dan pertempuran pembebasan dari penjajahan Inggeris. Terdapat juga negara-negara Islam tulen yang sedikit masa dahulu dianggap sebagai Negara minoriti Muslim iaitu negara-negara republik Islam di Asia; Uzbekistan, Tajikistan, Kazakhstan, Azerbaijan dan lain-lain. Pada zaman kewujudan Soviet Union, ulama’ Islam pernah berkata “Sesungguhnya mereka yang menganggap negara-negara republik ini sebagai minoriti Muslim adalah satu kezaliman yang nyata. Ia sebenarnya adalah republik Islam tulen. Ia telah digabungkan ke dalam Soviet Union secara kekerasan dan paksaan.”

Di Russia pula terdapat sekitar 20 juta orang Islam yang terdiri dari kaum Caucass, Tatar dan pelbagai kaum lain. Di antara mereka ialah orang Chechnya yang sekarang ini masih lagi memerangi Russia untuk mendapatkan kemerdekaan mereka. Mereka tidak merasa apa-apa hubungan dengan orang-orang Rusia, baik dari segi keturunan, bahasa, negara, sejarah atau agama.

Di China terdapat pula puluhan juta orang Islam. Para pegawai rasmi berusaha untuk mengurangkan jumlah mereka sedaya upaya. Dalam komentarnya yang masyhur terhadap buku ‘Dunia Islam Hari Ini’ yang diterjemahkan oleh Prof. Ajaj Nuwaihid, Syakib Arsalan telah menyebut bahawa jumlah orang Islam di zaman itu sejak 70 tahun yang lalu tidak lebih dari 50 juta. Tetapi jika kita hitung jumlah mereka sejajar dengan kadar pertumbuhan penduduk Islam di dunia sepanjang tahun-tahun yang lalu, kita akan dapati bahawa jumlah mereka tidak kurang dari 150 juta orang. Terdapat beberapa negara yang sebenarnya mempunyai majoriti umat Islam tetapi Barat tetap menganggap negara itu sebagai negara Kristian dan menjadikan orang-orang Islam sebagai minority, contoh yang jelas ialah Ethiopia, Eriteria dan Chad. (http://www.scribd.com/doc/3689442/Fiqh-Aqalliyat-Yusuf-Qardhawi)

4.0 Perkembangan Hubungan Minoriti Muslim Di Barat Dengan Islam

Hubungan minoriti Muslim dengan agama Islam dari sudut pemikiran, perasaan dan tingkah laku telah melalui beberapa tahap dan peringkat, khususnya bagi golongan pendatang yang berasal dari negara-negara Islam. Pada peringkat pertama hubungan berkenaan boleh dikatakan sebagai hilang dan terputus. Tiada kesedaran dan keperihatinan yang mencukupi terhadap hubungan mereka dengan Islam dan identity keIslaman. Ini bermula setelah Perang Dunia Pertama. Iaitu pada ketika kerajaan khilafah Islam dikalahkan oleh pihak bersekutu. Dunia Barat ketika itu bersinar dengan tamadunnya. Sedangkan Dunia Islam terjerumus di bawah kekuasaan penjajahan yang sebelum ini belum pernah menjejakkan kaki mereka ke negara itu.

Minoriti Muslim atau boleh kita katakan golongan yang dianggap sebagai minoriti Muslim pada Ketika itu terbahagi kepada dua golongan :-

1. Penduduk asal sebuah negara.

2. Pendatang baru dari Dunia Islam.

Kebanyakan Minoriti Muslim yang dikatakan sebagai penduduk asal berada di Eropah Timur dan di dalam negara Russia di bawah kekuasaan kuku besi pemerintah Komunis. Antara mereka ialah penduduk Bosnia Herzegovina, Kosova, Macedonia, Albania, Bulgaria dan lain-lain. Mereka ini telah menjauhkan diri dari Islam baik dari segi aqidah, syariah, akhlak dan kebudayaan sebagaimana mereka telah menjauhkan diri dari umat Islam keseluruhannya. Sehingga mereka menjadi satu bangsa yang jahil tentang Islam dari segi pemikiran dan jauh dari Islam dari segi kelakuan. Apa yang mengikat mereka dengan Islam hanyalah kalimah syahadah bahawa tiada Tuhan selain Allah dan Muhammad adalah Rasulullah. (http://www.scribd.com/doc/3689442/Fiqh-Aqalliyat-Yusuf-Qardhawi)

5.0 Minoroti Muslim Yang Tinggal di bawah Pemerintahan Bukan Islam Mengikut Perbahasan Ulama’

Apakah yang dimaksudkan dengan istilah ‘minoriti’ yang akan kami bincangkan di sini? Perkataan ini luas digunakan di zaman ini disebabkan telah berlaku banyak penghijrahan manusia dan keadaan dunia yang semakin ‘dekat’. Apa yang dimaksudkan dari perkataan ‘minoriti’ ialah sesuatu kelompok manusia di sebuah negara yang berbeza dari kebanyakan penduduk negara itu. Perbezaan itu mungkin dari sudut agama, ikutan mazhab, keturunan, bahasa dan lain-lain dari perkara-perkara asasi yang membezakan antara sekelompok manusia dengan kelompok yang lain. Sebagai contoh ialah kaum minoriti Muslim yang berada di tengah masyarakat Kristian di Barat atau yang berada di tengah masyarakat Hindu di India atau di tengah masyarakat Buddhist di China. Mereka berbeza dari kelompok majoriti dari segi aqidah dan agama. Contoh yang lain ialah kaum minoriti Kristian di Mesir, Syria, Iraq dan yang seumpamanya. Begitu juga kaum minoriti Yahudi di Moroko, Iran, Turki dan sebagainya. Juga kaum minoriti Katolik di kebanyakan negara di dunia. Terdapat juga kaum minoriti disebabkan keturunan seperti kaum minoriti berketurunan Barbar di Algeria dan Moroko serta kaum minoriti berketurunan Kurdi di Iraq, Iran, Turki dan Syria.

Terdapat juga kaum minoriti disebabkan bahasa pertuturan seperti kaum minoriti yang bertutur dengan bahasa Perancis di Kanada (di Montreal dan sekitarannya). Namun kaum minoriti yang paling terserlah di dunia ialah kaum minoriti yang bersebabkan agama. Di kalangan kelompok-kelompok inilah yang tercetus pelbagai masalah. Di antara sifat umum kaum minoriti ialah selalunya, ia berada dalam posisi yang lemah di hadapan kaum majoriti. Umumnya jumlah yang banyak menunjukkan kekuatan dan jumlah yang sedikit menunjukkan kelemahan. (http://www.scribd.com/doc/3689442/Fiqh-Aqalliyat-Yusuf-Qardhawi)

Terdapat dua bukti sejarah yang menunjukkan Rasulullah s.a.w membenarkan orang Islam tinggal di bawah pemerintahan bukan Islam. Pertama ketika berlaku tekanan dan ancaman yang bertambah hebat ke atas orang Islam di Makkah baginda telah membenarkan sekempulan sahabat pergi ke Habsyah dan tinggal di sana. Negeri tersebut sedang diperintah oleh seorang raja Kristian. Kedua apabila Nabi bersama 1400 orang sahabat ke Makkah untuk memunaikan haji, apabila telah hampir ke Makkah pihak Quraisy telah menghantar pasukan pertahanannya untuk menghalang kemasukan orang Islam ke Makkah. Berikutan dengan berita itu Nabi telah menghantar Othman Bin ‘Affan sebagai utusan untuk menjelaskan kepada pihak Quraisy tentang tujuan kedatangan mereka. Setelah berunding akhirnya persetujuan telah dicapai dengan mengadakan satu perjanjian. Di antara isi kandungan perjanjian itu ialah, jika terdapat di kalangan Quraisy memeluk agama Islam dan pergi ke pihak Islam, orang itu hendaklah dihantar pulang ke pihak Quraisy dan sebaliknya.

Bagaimanapun terdapat beberapa ayat al-Quran yang menjelaskan kedudukan orang Islam yang tinggal di bawah pemerintahan yang zalim. Maka mereka dituntut supaya meninggalkan kawasan tersebut. Firman Allah dalam surah al-Nisaa’ ayat 97 yang bermaksud

“ Sesungguhnya orang-orang yang diwafatkan malaikat dalam keadaan menganiaya diri sendiri, (kepada mereka) malaikat bertanya : “ Dalam keadaan bagaimana kamu ini?”. Mereka menjawab : “ Adalah kami orang-orang tertindas di negeri (Makkah)”. Para malaikat berkata : “Bukankah bumi Allah itu luas, sehingga kamu dapat berhijrah ke bumi itu”.

Yang dimaksudkan dengan orang yang menganiaya diri sendiri pada ayat di atas ialah orang-orang Islam Makkah yang tidak mahu berhijrah bersama Nabi s.a.w sedangkan mereka sanggup. Mereka ditindas dan dipaksa oleh orang-orang bukan Islam supaya ikut bersama mereka pergi ke medan perang Badar, akhirnya ada di antara mereka itu yang terkorban dalam peperangan. Dalam ayat lain Allah s.w.t berfirman dalam surah al-Anfal ayat 82 yang bermaksud :

“ Dan orang-orang beriman, tetapi belum berhijrah maka tidak ada kewajipan sedikitpun atas mu melindungi mereka sebelum mereka berhijrah. Jika mereka meminta pertolongan kepada mu dalam (urusan) agama maka kamu wajib memberikan pertolongan kecuali terhadap kaum yang telah ada perjanjian antara kamu dengan mereka”

Mengenai ayat yang pertama Sa’id Hawwa berpendapat bahawa sesiapa yang telah tidak dapat melaksanakan tuntutan agama dalam sesebuah negeri sepertimana yang dikehendaki dan dia tahu tuntutan itu boleh dilaksanakan di negeri lain maka hendaklah dia berhijrah. Menurut Ibn Kathir telah Ijma’ ulama’ mengenainya. Jika dia boleh melaksanakan tuntutan agama (dalam dar al-harb) apakah dia wajib berhijrah dari dar al-harb ke dar al-Islam atau dar al-zulm ke dar al-‘adl. Ada dua pendapat mengenainya.

Menurut pendapat ulama’ dari golongan Hanafiyyah, wajib berhijrah. Al-Syafi’iyyah pula mengatakan sunat tinggal terus di negeri tersebut. Golongan yang lemah, iaitu lelaki tua dan seumpamanya, wanita dan kanak-kanak boleh kekal tinggal di situ. Dalam sebuah hadith ada dinyatakan yang bermaksud :

“ Barang siapa bersama orang Musyrikin dan tinggal bersama dengannya maka sesungguhnya dia adalah dari kalangan mereka “. (Riwayat Abu Daud)

Ayat yang kedua dalam surah al-Anfal menyatakan tentang kedudukan orang Islam yang tidak berhijrah. Pada masa Nabi berhijrah ke Madinah, mereka itu menetap di dar al-harb dan tidak turut sama berhijrah, mereka itu tidak dapat diberi bantuan dan pertolongan. Mereka juga tidak berhak mendapat apa yang sepatutnya diterima oleh orang Islam yang berjihad. Jika mereka meminta pertolongan justeru ada peperangan keatas kaum kafir barulah mereka boleh dibantu. Akan tetapi jika ada ikatan perjanjian antara dua pihak maka wajib atas pihak Islam memelihara perjanjian tersebut sebagaimana yang telah dipersetujui bersama. Kekuasaan penuh hanya berlaku dalam konteks rakyat dar al-Islam sahaja, sedangkan ke atas orang Islam yang tinggal di kawasan bukan dar al-Islam maka tiada wilayah sepenuhnya. Percampuran di antara golongan bukan Islam dengan golongan Islam di negera bukan Islam adalah suatu fitnah. Kedudukan tidak seperti orang Islam di negara Islam. Kerana orang Islam (Muhajirin dan Ansar) di negara mereka adalah orang yang mempunyai iman yang sebenar dan mereka waris mewarisi di antara satu sama lain. Orang Islam di dar al-harb tidak dapat diberi pertolongan dan tidak pula mereka waris mewarisi sehingga mereka berhijrah.

Jelas bahawa orang Islam yang tinggal di negara bukan Islam tidak mendapat hak dan status sebagai orang Islam yang tinggal di negara Islam. Permusuhan ke atas mereka oleh individual tidak boleh dianggap sebagai permusuhan ke atas negara Islam dan melanggar perjanjian, kecuali ada peruntukan mengenai perkara tersebut. Bagaimanapun permusuhan ke atas orang Islam di negara Islam adalah dianggap sebagai tindakan permusuhan ke atas negara Islam keseluruhannya.

Apabila berlaku kematian apakah orang Islam yang berada di dua kawasan yang mempunyai status yang berlainan ini boleh waris mewarisi. Pada peringkat permulaan Islam mereka tidak waris mewarisi ai antara satu sama lain, apabila turun ayat al-Mawaris ijma’ ulama’ menyatakan mereka mewarisi di antara satu dengan yang lain walau di mana pun mereka berada.

Menurut pendapat al-Syabani kewajipan berhijrah ke dar al-Islam selepas seorang itu menganut agama Islam telah dimansukhkan dengan peristiwa fath al-Makkah. Oleh yang demikian sesiapa yang menganut agama Islam dan tidak berhijrah ke dar al-Islam kedudukannya adalah sama seperti keadaan orang Arab yang memeluk Islam di Makkah tetapi enggan berhijrah bersama Nabi ke Madinah. Bagaimanapun pendapat ini bercanggah dengan pendapat Abu Hanifah yang mewajibkan orang Islam berhijrah ke dar al-Islam. Al-Sarakhsi pula berpendapat orang Islam dibenarkan berada di negara bukan Islam, tetapi bukan untuk menetap di situ dan juga melahirkan anak. Al-Malikiyyah berpendapat tidak dibenarkan tinggal di negeri yang tidak menjalankan syariah.

Menurut al-Syafie, Rasulullah s.a.w telah membenarkan sahabat seperti Abdullah bin Abbas untuk terus tinggal di Makkah selepas penubuhan negara Islam Madinah. Sudah pasti baginda tidak akan memberikan pilihan tempat tinggal jika menetap di negeri bukan Islam itu berdosa. Dengan demikian orang yang memeluk agama Islam di kawasan bukan Islam boleh terus tinggal di situ kecuali mereka bimbang berlaku fitnah ke atas agama. Al-Tabari dalam menghuraikan perintah Nabi supaya masyarakat Islam di Makkah berpindah ke Madinah adalah disebabkan tidak dapat melaksanakan tuntutan Islam dengan sempurna. Lagipun tidak sesuai bagi orang Islam memilih untuk tinggal di negara bukan Islam dari tinggal di negara Islam. Tambahan lagi kehadiran mereka boleh menyumbang kekuatan untuk menentang Islamdan ia adalah satu kesalahan.

Ibn Rushd pula berpendapat bahawa orang Islam adalah ditegah memasuki atau tinggal di negara al-harb, kerana mereka akan tertakluk dibawah undang-undang bukan Islam dan hanya orang Islam yang fasiq yang dapat menerimanya. Orang ini tidak boleh diterima kesaksiannya di Mahkamah dan tidak boleh menjadi imam sembahyang.

Al-Mawardi berpendapat jika orang Islam boleh melahirkan agamanya di negara bukan Islam, negara itu boleh dianggap sebagai sebahagian dari dar al-Islam. Dengan demikian tinggal di tempat tersebut lebih baik daripada berpindah kerana dengan demikian diharapkan ada orang yang akan memeluk Islam. Pandangan al-Mawardi ini sangat menarik kerana beliau telah membawa isu kebebasan beragama, isu ini merupakan isu dalam forum antarabangsa. Bahkan dalam soal kebebasan asasi termasuk kekebasan beragama telah menjadi sebahagian daripada perkara yang diisytiharkan dalam Universal Declaration of Human Rights. Dalam realiti, terdapat perbezaan pendapat dalam memberi pentafsiran kepada erti kebebasan beragama.

Menurut al-Adawi seorang ulama’ Malikiyyah, jika orang Islam di negara bukan Islam dikehendaki mematuhi undang-undang yang bukan Islam , dia hendaklah keluar meniggalkan negara tersebut, jika dia tidak keluar dia adalah berdosa tetapi tidak menjadi murtad. Pendapat al-Sawi seorang lagi ulama’ Maliki menyatakan, negeri Islam yang ditakluki oleh bukan Islam masih kekal status Islamnya, sungguhpun kekuasaan pada pemerintahan bukan Islam, selagi undang-undang Islam yang dikenakan ke atas orang Islam dihormati. Dengan itu tidak perlu berpindah dari kawasan tersebut. Dalam hubungan ini al-Wahrani seorang lagi ulama’ Maliki telah mengeluarkan fatwa dengan menasihatkan orang Islam di Granada cara melaksanakan tuntutan Islam secara tersembunyi bagi mengelakkan daripada dihukum. Bagaimanapun beliau tidak menasihatkan orang Islam yang tertindas supaya meninggalkan tanah air asal mereka itu.

Ulama’ Hanbali pula berpendapat jika orang Islam boleh melaksanakan urusan agama mereka di dalam negeri bukan Islam dan selamat dari ganguan serta tidak bimbang dengan denga kedudukan agama (terjamin), hijrah tidaklah wajib. Bagaimanapun mereka sunat berhijrah kerana dengan cara demikian orang Islam tidak menjadi pihak yang menyumbang kepada kekayaan dan kekuatan pihak biukan Islam. Jika orang Islam menghadapi kesusahan mereka dikecualikan dari hijrah sehingga kesusahan tersebut tiada lagi.

Secara umumnya kita boleh menerima pendapat yang paling sesuai dengan keadaan semasa masyarakat Islam itu iaitu kebenaran untuk terus tinggal atau memasuki Negara bukan Islam adalah berdasar kepada keperluan seperti perniagaan dan sejauh mana jaminan kebebasan beragama didapati di negara berkenaan. Memandangkan hak kebebasan asasi manusia adalah terjamin seperti yang diisytiharkan dalam Universal Declaration of Human Rights dan bagi negara-negara yang menganggotai PBB perlu mengadakan peraturan sedemikian. Justeru itu, kecuali dibuktikan sebaliknya orang Islam adalah harus tinggal di negara bukan Islam sama ada untuk sementara waktu atau kekal. Ini bersesuaian dengan pendapat mazhab Syafie. ( Prinsip-prinsip Pemerintahan dalam Masyarakat majmuk : 121)

6.0 Masalah-masalah Fiqh Bagi Minoriti Muslim

6.0.1 Persoalan Aqidah dan Ibadah

6.0.1.1 Adakah Usaha Mendekatkan antara Agama di bolehkan?

Soalan ini ditanya oleh S. F Abdul Rahman kepada Dr. Yusuf al-Qaradhawi kerana beliau mendapati bahawa ada di kalangan ulama’ al-Azhar melibatkan diri dalam hal ini dan keharusan berdakwah melalui manhaj ini. Mendekatkan antara agama adalah satu ungkapan yang mempunyai banyak makna atau maksud. Ada di antara makna itu tertolak atau wajib ditolak. Sebahagiannya pula boleh diterima. Jawapan yang diberikan ialah :

6.0.1.1.1 Pengertian yang Tertolak

i. Makna atau maksud bagi usaha mendekatkan agama yang tertolak ialah jika ia dimaksudkan dengan memasukkan atau menghilangkan segala perbezaan dasar antara pelbagai agama, seperti perbezaan antara aqidah Tauhid (mengesakan Allah taala) yang ada dalam Islam dengan Triniti (Isa, Tuhan Bapa dan Ruh Al-Quds adalah satu) yang ada dalam Kristian.

ii. Aqidah Tanzih (mensucikan Allah taala dari segala persamaan dengan yang lain) dalam Islam dan Tasybih (menyerupakan Tuhan dengan makhluk) dalam agama Yahudi. Hasil dari perbezaan itu ialah perbezaan pandangan terhadap Al-Masih a.s antara orang-orang Muslim dan orang-orang Kristian. Orang-orang Kristian menganggap bahawa Al-Masih adalah tuhan atau anak tuhan atau sepertiga dari tuhan atau sebahagian dari tiga elemen yang berkongsi sifat ketuhanan; bapa, anak dan Ruh Al-Quds, walaupun mereka mempunyai mazhab dan kumpulan yang berbeza. Orang-orang Muslim pula melihat Al-Masih sebagai seorang Rasul dari kumpulan Ulul `Azmi. Sebagaimana firman Allah taala yang bermaksud: “Al-Masih sekali-kali tidak angkuh/keberatan menjadi hamba bagi Allah dan begitu juga malaikat-malaikat yang terdekat (kepada Allah).” (An-Nisa : 172)

Maka sebab itulah kita orang-orang Muslim beriman dengan sifat maksum para Anbiya’ dari segala kesalahan dan sifat-sifat keji yang menafikan sifat tanggungjawab untuk memberi petunjuk kepada manusia, menjauhkan manusia dari mereka dan mendedahkan mereka kepada kritikan. Allah taala berfirman yang bermaksud: “Mengapa kamu suruh orang lain (mengerjakan) kebajikan, sedang kamu melupakan diri (kewajipan) mu sendiri....?” (Al-Baqarah : 44) Tidak boleh mendekatkan antara agama dengan melakukan usaha untuk memasukkan atau menghilangkan perbezaan dasar antara setiap agama. Kita tidak dapat menerima ini sebagaimana mereka juga tidak akan menerimanya juga. (http://www.scribd.com/doc/3689442/Fiqh-Aqalliyat-Yusuf-Qardhawi)

6.0.1.1.2 Pengertian Yang Diterima

Adapun makna bagi usaha mendekatkan antara agama yang diterima, khususnya antara agama-agama samawi, ialah jika meliputi perkara-perkara berikut:

i. Dialog Dengan Cara Yang Terbaik : Kita umat Islam, diperintah oleh Tuhan kita dan nas Al-Quran untuk berdebat dengan golongan lawan dengan cara yang terbaik ia salah satu dari wasilah-wasilah dakwah yang diperintahkan oleh Al-Quran dalam firmanNya yang bermaksud : “Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.” (An-Nahl : 125)

ii Menumpu Pada Aspek-aspek Persamaan : Hendaklah penumpuan diberikan pada aspek-aspek persamaan antara kita dan Ahli Kitab. Maka sebab itulah di akhir ayat mengenai debat dengan Ahli Kitab yang dinyatakan tadi, Allah taala

berfirman yang bermaksud : “...dan katakanlah "Kami telah beriman kepada (kitab-kitab) yang diturunkan kepada kami dan

yang diturunkan kepadamu; Tuhan kami dan Tuhanmu adalah satu; dan hanya kepadaNya kami berserah diri". (Al-`Ankabut : 46)

Dalam usaha mendekatkan dan berdialog dengan cara yang terbaik, hendaklah menyatakan noktah-noktah persetujuan, bukan noktah-noktah perbezaan dan perselisihan. Terdapat segolongan umat Islam yang mendakwa bahawa tiada satu pun titik pertemuan dan persamaan antara kita dan Yahudi serta Kristian, yakni selama mana kita menghukum mereka sebagai orang-orang kafir dan mereka menyeleweng dan mengubah firman Allah taala. (http://www.scribd.com/doc/3689442/Fiqh-Aqalliyat-Yusuf-Qardhawi)

6.0.1.2 Solat Jumaat Sebelum Tergelincir Matahari dan Sesudah Asar

Apakah hukum solat Jumaat sebelum tergelincir matahari atau sesudah masuk waktu Asar disebabkan kesempitan masa untuk melakukan khutbah dan solat pada waktu Zohor di sebahagian negeri di musim sejuk khususnya, atau disebabkan tiada peluang menunaikan solat Jumaat disebabkan urusan pengajian atau kerja kecuali pada waktu lebih awal dari waktu Zohor atau lebih lewat darinya?

6.0.1.2.1 Pendapat Mazhab Hanbali

Pandangan dari mazhab Hanbali mereka meluaskan awalkan waktu solat dari segi awal dan mula waktunya. Sebahagian dari mereka telah menjadikan waktu solat Jumaat ialah waktu solat `Id, iaitu dari terbit matahari sekitar 10 minit atau suku jam hingga ke waktu zohor. Sebahagian mereka pula menjadikan waktunya bermula dari ‘Jam Keenam’ iaitu waktu yang mendahului waktu tergelincir. Mereka mempunyai beberapa dalil dari hadits Nabi dan perbuatan para sahabat dalam perkara ini. (Jam Keenam ialah satu jam sebelum tergelincir matahari. Jika waktu Zohor bermula pada jam 12.00 tengahari, maka Waktu Keenam bermula dari jam 11.00 pagi)

6.0.1.2.2 Pendapat Mazhab Maliki

Adapun mazhab Maliki, ia telah memperluaskan pada waktu solat Jumaat dari segi waktu akhir dan penghabisannya. Sebahagian dari mereka telah mengharuskan waktunya berterusan hingga waktu terbenam matahari atau sedikit waktu sebelum terbenam. Mereka telah berselisih mengenai batasnya. Ibn Al-Qasim berkata “Selama mana belum terbenam matahari. Walaupun jika tidak dapat melakukan sebahagian dari solat Asar kecuali setelah terbenam.” Sebahagian mereka berkata “Sehingga matahari menjadi kekuningan.”

6.0.1.2.2.1 Pendapat Jumhur

Jumhur fuqaha’ berpendapat bahawa waktu solat Jumaat ialah pada waktu Zohor, iaitu dari tergelincir matahari hingga bayang-bayang satu benda menjadi sama saiz dengan benda itu selain bayang-bayang waktu tergelincir. Tidak boleh mempercepatkan atau melambatkan dari waktu ini.

Di bawah petunjuk ini, bolehlah kita mengambil faedah dari rukhsah dalam dua mazhab Hanbali dan Maliki, jika kita dapati umat Islam berhajat kepadanya. Ini supaya, solat Jumaat tidak hilang dari umat Islam di luar negara Islam. Ia adalah di antara perkara penting yang wajib umat Islam mengambil berat dan berpegang dengannya, kerana padanya terdapat sesuatu yang menguatkan ikatan, mengikat hubungan antara agama dan syi`arnya, mengingatkan umat Islam jika mereka lupa, menguatkan mereka jika lemah, mematri identiti mereka dan mengukuhkan persaudaraan antara mereka. (http://www.scribd.com/doc/3689442/Fiqh-Aqalliyat-Yusuf-Qardhawi)

6.0.1.3 Menjama’ Solat Maghrib dan Isya’ Di Musim Panas

Solat adalah satu kewajiban yang mempunyai waktu-waktu tertentu, sebagaimana yang

difirmankan oleh Allah taala yang bermaksud :

“Sesungguhnya salat itu adalah kewajiban yang ditentukan waktunya atas orang-orang yang beriman.” (An-Nisa : 103)

Waktu-waktu solat yang lima telah diketahui melalui Sunnah Nabi yang berbentuk perbuatan. Ia telah Mutawatir (diriwayatkan oleh ramai) di kalangan umat Islam di Timur dan Barat. Setiap solat, dan solat yang lima mempunyai waktu tertentu dan tidak boleh menunaikannya sebelum masuk waktu. Tidak boleh pula melewatkan solat dari waktunya kecuali kerana keuzuran. Sesiapa yang melewatkannya (sehingga berlalu waktu solat) adalah berdosa. Namun di antara kemudahan dan sifat realistik agama ini ialah ia mensyariatkan jama’ antara dua solat; antara Zohor dan Asar, serta antara Maghrib dan Isya’. Ini dilakukan samada secara Taqdim (mendahulukan solat yang kemudian) atau Takhir (menangguhkan solat ke waktu terkemudian) kerana pelbagai sebab antaranya ialah musafir, sebagaimana yang telah tsabit dari Sunnah Nabi s.a.w. Antara sebabnya juga ialah menjama’ solat kerana hujan, atau seperti lecak atau yang lebih buruk ialah salji yang menimbulkan kesulitan dan kepayahan untuk menunaikan solat pada waktunya. Antara sebabnya juga ialah menjama’ solat kerana keperluan atau keuzuran, bukan pada waktu bermusafir, bukan kerana takut dan bukan pula kerana hujan tetapi hanya kerana menghilangkan kesulitan dan kepayahan dari umat Islam. Didapati perkara ini dalam apa yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Ibn Abbas r.a bahawa ia berkata: “Rasulullah s.a.w telah menjama’kan Zohor dan Asar serta Maghrib dan Isya’ di Madinah tanpa ada takut atau hujan. Lalu dikatakan kepada Ibn Abbas “Apakah yang beliau kehendaki dari itu?” Ibn Abbas berkata “Dia mahukan agar tidak menyulitkan umatnya.” Harus menjama’ solat Maghrib dan Isya’ di Eropah di musim panas ketika waktu Isya’ amat lewat sehingga ke pertengahan malam atau selepas tengah malam, sedangkan orang ramai dikehendaki untuk pergi bekerja pada awal pagi.

Bagaimana mungkin kita membebankan mereka untuk berjaga malam bagi menunaikan solat Isya’ pada waktunya? Yang sedemikian itu merupakan kepayahan dan kesulitan bagi mereka. Sedangkan segala kepayahan telah diangkat dari umat ini dengan nas Al-Quran dan dengan apa yang dikatakan oleh Ibn Abbas r.a, perawi hadits jama’ solat semasa bukan bermusafir. Bahkan harus juga menjama’ solat di negara-negara berkenaan di musim sejuk kerana waktu pagi yang amat pendek dan kesukaran menunaikan solat pada waktunya bagi mereka yang bekerja di pelbagai perbadanan dan syarikat. Ia tidak didapat dilakukan kecuali dengan kepayahan dan kesempitan, sedangkan segala itu telah diangkat dari umat ini.

(http://www.scribd.com/doc/3689442/Fiqh-Aqalliyat-Yusuf-Qardhawi)

6.0.1.4 Mengebumi Jenazah Muslim di Perkuburan Orang-orang Kristian

Terdapat hukum-hukum syara’ berkaitan dengan seorang Muslim jika ia meninggal dunia seperti memandikan, mengkafan dan solat ke atasnya. Di antaranya juga ialah mengebumikannya di perkuburan orang-orang Muslim. Yang demikian itu adalah kerana bagi orang-orang Muslim, cara tersendiri dalam menanam mayat dan menjadikan tanah sebagai tempat perkuburan dari segi saiz, arah yang menghadap kiblat, jauh dari menyerupai orang-orang Musyrik, orang-orang yang membazir dan yang seumpamanya.

Menjadi kewajiban setiap kelompok umat Islam di negara-negara bukan Islam untuk berusaha melalui kerjasama sesama mereka untuk mengadakan tanah perkuburan khas dan terpisah bagi umat Islam. Selagi ada jalan, mereka hendaklah berusaha untuk meyakinkan pihak-pihak yang bertanggungjawab. Jika umat Islam tidak mampu untuk mendapatkan tanah perkuburan khas dan tersendiri, paling kurang ialah mendapatkan sebahagian tanah di satu sudut dari tanah perkuburan orang-orang Kristian untuk menanam jenazah-jenazah mereka. Jika kesemua itu tidak boleh diperolehi, lalu meninggal seorang dari mereka, hendaklah mereka berusaha untuk memindahkan jenazah itu, jika boleh ke bandar lain yang terdapat perkuburan orang-orang Muslim. Jika tidak boleh juga, maka tanamkanlah jenazah itu di perkuburan orangorang Kristian, mengikut apa yang mereka mampu dan sejajar dengan hukum dharurat. Sesungguhnya Allah taala tidak mentaklif seseorang kecuali sekadar keupayaannya. Seorang Muslim soleh yang mati, tidak akan menjadi kemudharatan jika ditanam di perkuburan bukan Muslim dalam keadaan seperti ini. Apa yang memanfaatkan seorang Muslim di Akhiratnya ialah usaha dan amal solehnya, bukan tempat perkuburannya. Allah taala berfirman yang bermaksud; “Dan bahwasanya seorang manusia tiada memperoleh selain apa yang telah diusahakannya.”

(An-Najm : 39)

(http://www.scribd.com/doc/3689442/Fiqh-Aqalliyat-Yusuf-Qardhawi)

6.0.1.5 Perkahwinan Seorang Muslim dengan Wanita Bukan Muslimah

Yang dimaksudkan dengan wanita Musyrik ialah ialah wanita penyembah berhala (pagan). Perkahwinan dengan mereka adalah haram kerana nas Al-Quran. Allah taala berfirman yang Bermaksud : “Dan janganlah kamu tetap berpegang pada tali (perkahwinan) dengan perempuan-perempuan kafir” (Al-Mumtahanah : 10) Keseluruhan konteks ayat dan surah Al-Mumtahanah dan sebab turun ayat menunjukkan bahawa yang dimaksudkan dengan “berpegang pada tali (perkahwinan) dengan perempuan-perempuan kafir” ialah wanita-wanita musyrik iaitu wanita penyembah berhala. Adapun hikmah di sebalik pengharaman ini jelas iaitu Islam dan agama penyembahan berhala tidak dapat bertemu. Aqidah Tauhid yang murni bercanggah dengan aqidah yang berteraskan syirik semata-mata. Agama penyembahan berhala pula tidak mempunyai kitab suci yang diakui dan tiada pula nabi yang diiktiraf. Ia dan Islam berada di dua hujung yang berlainan sama sekali. (http://images.umaralfateh.multiply.com/attachment/0/SWNXGwoKCsEAAF3tXjU1/Fiqh%20Minoriti.pdf?nmid=162042957)

6.0.1.5.1 Pendapat Jumhur Mengenai Keharusan Perkahwinan Dengan Wanita Ahli Kitab

Pada asalnya perkahwinan dnegan wanita-wanita Ahli Kitab adalah harus di sisi kebanyakan para ulama’. Allah taala telah menghalalkan penganut agama Islam makanan dan persembelihan Ahli Kitab dalam satu ayat dari surah Al-Maidah. Ia adalah antara ayat-ayat terakhir yang diturunkan dari Al-Quran. Allah taala berfirman yang bermaksud: “Makanan (sembelihan) orang-orang yang diberi Al Kitab itu halal bagimu, dan makanan kamu halal pula bagi mereka. (Dan dihalalkan mengawini) wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara wanita-wanita yang beriman dan wanita-wanita yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi Al Kitab sebelum kamu, bila kamu telah membayar maskawin mereka dengan maksud menikahinya, tidak dengan maksud berzina dan tidak (pula) menjadikannya gundik-gundik.” (Al-Maidah : 5)

(http://www.scribd.com/doc/3689442/Fiqh-Aqalliyat-Yusuf-Qardhawi)

6.0.1.6 Berurusan dalam Muamalah yang Melibatkan Faedah dari Bank dalam Masyarakat bukan Muslim

6.0.1.6.1 Fatwa Majlis Fatwa dan Kajian Eropah

Majlis ini telah melihat kepada satu isu yang telah berleluasa di Eropah dan di negara Barat semuanya iaitu isu rumah-rumah yang dibeli dengan pinjaman beriba melalui bank-bank. Majlis ini telah mengemukakan beberapa kertas dalam persoalan ini yang mengandungi sokongan dan sanggahan terhadap amalan ini. Kertas-kertas ini telah dibentangkan kepada majlis ini. Kesemua ahli-ahlinya telah membincangkan kertas berkenaan. Ia berakhir dengan majoriti ahli-ahlinya berketetapan seperti berikut :

1. Majlis ini menegaskan apa yang telah disepakati oleh umat ini mengenai pengharaman riba. Bahawa riba adalah salah satu dari tujuh kebinasaan dan dari dosa-dosa besar yang telah diisytiharkan perang oleh Allah taala dan RasulNya. Ia juga menegaskan apa yang telah ditetapkan oleh pelbagai majlis-majlis fiqh Islam bahawa faedah-faedah bank adalah riba yang diharamkan.

2. Majlis ini menyeru masyarakat Islam di Barat agar berusaha bersungguh-sungguh untuk mengadakan alternatif-alternatif syara’ yang tiada syubhat di dalamnya seboleh mungkin seperti mengadakan jual beli murabahah (profit sharing) yang digunakan oleh bank-bank Islam dan seperti mewujudkan syarikat-syarikat Islam yang membina rumah-rumah ini dengan syarat-syarat yang mudah dan mampu diikuti oleh masyarakat Islam dan tindakan-tindakan lain.

3. Majlis ini juga menyeru pelbagai organisasi Islam di Eropah agar melakukan usaha sama dengan bank-bank Eropah untuk mengubah muamalah ini kepada bentuk yang diterima oleh syara’ seperti jual belia ansuran yang meningkatkan harga sebagai balasan bagi penangguhan masa. Ini akan membolehkan mereka menarik jumlah masyarakat Islam yang ramai untuk berurusan dengan mereka melalui cara ini. Inilah amalan yang sedang diguna pakai di sebahagian negara-negara Eropah. Kita telah melihat beberapa bank besar Eropah telah membuka cawangan-cawangannya di negara-negara Arab dan berurusan sejajar dengan syariat Islam seperti di Bahrain dan yang selain darinya. Majlis ini boleh membantu dalam perkara ini untuk mengemukakan seruan kepada bank-bank ini agar membaiki urusannya dengan masyarakat Islam.

4. Jika yang sedemikian tidak membolehkan di waktu sekarang ini, maka majlis ini, dengan petunjuk dalil-dalil, kaedah-kaedah dan pertimbangan syariat, berpendapat tidak menjadi kesalahan untuk menggunakan instrumen ini iaitu pinjaman riba bagi membeli rumah-rumah yang diperlukan oleh seorang Muslim untuk tempat tinggalnya dan keluarganya dengan syarat dia tidak mempunyai wang atau harta yang membolehkannya untuk tidak menggunakan instrumen ini. Majlis berpegang pada dua asas berikut:

1. Kaedah ’Dharurat mengharuskan sesuatu larangan’. Ia adalah satu kaedah yang telah disepakati dan diambil dari nas-nas Al-Quran di lima tempat. Antaranya ialah firman Allah taala yang bermaksud : ”.....padahal sesungguhnya Allah telah menjelaskan kepada kamu apa yang diharamkan-Nya atasmu, kecuali apa yang terpaksa kamu memakannya.” (Al-An`am : 119)

Dan firman Allah taala dalam surah yang sama setelah menyatakan makanan-makanan yang haram, yang bermaksud : ”Barang siapa yang dalam keadaan terpaksa sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Al-An`am : 145)

Ia juga didasarkan oleh apa yang telah ditetapkan oleh para fuqaha bahawa sesuatu perkara yang bertaraf hajat boleh mengambil hukum dharurat, samada perkara itu khusus atau umum. Sesuatu perkara yang bertaraf hajat ialah perkara yang jika tidak dicapai akan menjadikan seorang Muslim itu berada dalam kesulitan, walau pun dia masih boleh terus hidup. Ini berbeza dengan perkara dharurat yang mana seorang Muslim tidak boleh hidup tanpanya. Allah taala berhasrat untuk menghilangkan kesulitan dari umat ini dengan nas-nas Al-Quran, sebagaimana firmanNya dalam surah Al-Haj yang bermaksud: ”...dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan.” (Al-Haj : 78)

2. Sebagai Penyempurna Bagi Asas Pertama. Ia adalah mengikut apa yang dipegang oleh Imam Abu Hanifah dan sahabatnya Muhammad b. Al-Hasan Asy-Syaibani, ahli fatwa dalam mazhab Hanafi. Begitu juga dengan pandangan Sufyan al-Thauri dan Ibrahim An-Nakha`ii, mengikut riwayat dari Ahmad b. Hanbal dan ditarjihkan oleh Ibn Taimiyah, sebagaimana yang dinyatakan oleh sebahagian ulama Hanbali, akan keharusan bermuamalah dengan riba dan akad-akad lain yang fasid (rosak / tidak memenuhi syarat) di antara Muslim dan bukan Muslim dan lain-lain di negara bukan Islam. Ditarjihkan berpegang dengan mazhab ini di sini atas beberapa pertimbangan berikut:

- Seorang Muslim tidak dibebankan oleh syara’ untuk menegakkan hukum-hukum syara’ dalam hal ehwal sivil, kewangan dan politik yang berkaitan dengan aturan umum di dalam sebuah masyarakat yang tidak beriman dengan Islam kerana ini bukan dalam bidang kemampuannya.

- Jika seorang Muslim tidak bermuamalah dengan akad yang fasid (rosak) ini, antaranya ialah akad riba, di negara masyarakat bukan Muslim, kan menyebabkan iltizamnya kepada agama sebagai satu sebab kelemahan dari segi ekonomi dan kerugian dari segi harta. Sedangkan Islam sepatutnya menguatkan seorang Muslim bukan melemahkannya. Contoh yang demikian itu ialah hadith yang bermaksud ”Islam itu tinggi dan tiada yang lebih tinggi darinya”. Apabila seorang Muslim tidak bermuamalah dengan akad-akad ini yang dipersetujui bersama dengan bukan Muslim, dia akan terpaksa memberi apa yang perlu di beri tanpa mendapan imbalan.

(http://images.umaralfateh.multiply.com/attachment/0/SWNXGwoKCsEAAF3tXjU1/Fiqh%20Minoriti.pdf?nmid=162042957)

7.0 Rumusan

Maslahah utama adalah apabila berlaku pertentangan undang-undang antara tuntutan syariah dengan kehendak undang-undang negara dar al-harb tempat orang Islam tinggal. Dalam keadaan orang Islam diberi perlindungan dan kebebasan melakukan tuntutan agama, orang Islam tidak dituntut meninggalkan dan berhijrah ke kawasan pemerintahan Islam. Mereka dibenarkan terus menetap di situ. Islam tidak menjelaskan secara terperinci apa yang dimaksudkan dengan boleh melaksanakan tuntutan keagamaan dalam negara bukan Islam supaya kehadiran mereka sah di segi undang-undang.

Orang Islam di negara bukan Islam tentunya tidak akan dapat menghayati Islam secara syumul. Oleh kerana pada prinsipnya apabila dia dibenarkan tinggal di kawasan bukan Islam maka sudah tentu akan terdedah dengan muamalah yang bercanggah dengan Islam seperti urusan pertukaran dan pinjaman wang secara konvensional. Seorang Islam sudah pasti tidak akan dapat membeli sebuah rumah tanpa berurusan dengan sistem kewangan konvensional.

Di antara noktah fiqh bagi minoriti muslim, ialah ia berdiri di atas perspektif yang bersifat realistik dalam menangani masalah manusia, bukan perspektif yang bersifat idealistik yang terawang-awang di angkasa dan manusia tidak mampu untuk mencapainya. Perspektif ini sesuai dengan karakteristik syariat ini. Tidak syak lagi bahawa syariat ini adalah syariat yang realistik. Di antara contoh, sifat realistik syariat ini ialah pengakuannya terhadap dharurat yang dating dalam kehidupan manusia, sama ada dharurat bagi individu atau masyarakat. Lalu ia menjadikan hukum-hukum tertentu bagi setiap dharurat ini. Bahkan, dia membolehkan keperluan yang bersifat hajiyat mengambil hokum keperluan yang bersifat dharurat sebagai kemudahan bagi umat dan bagi menolak kesulitan dari mereka tanpa berlebihan. Wallahu’alam.